Статьи и проповеди. Часть 5 (2022 г.) (fb2)

- Статьи и проповеди. Часть 5 (2022 г.) 1126K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Протоиерей Игорь (Рябко)

В чем найти опору во время испытаний

1 января 2022

Воскресные беседы, основанные на трудах святых отцов. О любви и нелюбви.

Родословие Христа дано нам в целом ряде имен, которые мы читаем на литургии, предшествующей Рождеству Христову. По сути, это история того, как Бог постепенно, шаг за шагом, поколение за поколением, приготавливал человечество к пришествию в мир Самого Себя. Для того, чтобы воплотиться и одеться в нашу человеческую плоть, Ему нужен был Сосуд кристальной чистоты и святости. Возможно, мы когда-то узнаем, что весь событийный ряд многоликой истории мира был так или иначе связан с тем, чтобы в мире родилась Она, которая сможет вместить в свое пречистое лоно Единородного Божественного Сына.

Величайшее смирение и высочайшая любовь – два главных качества, которые дали возможность Богу и человеку соединиться друг в друге «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно». Любовь Бога к миру и любовь человека к Богу в лице Девы Марии встретились друг с другом для того, чтобы уже никогда не разлучаться.

Любовь Бога и «любовь» ада

Параллельно в мире росла, мужала и возрастала в силе и ярости другая «любовь», та, которая имеет своим источником энергию ада, «любовь», восстающая на Бога, эгоистическая, самодовольная, тщеславная, чувственная и сентиментальная. Каким-то странным узором «любовь» мира и любовь Бога стали переплетаться между собой и, выродившись в уродливые формы, проникли в умы людей. Ложная любовь проникла в семьи, в отношения между мужем и женой, родителями и детьми, она стала паразитировать в душах, ослепленных грехами, обманывая их. Прислушаемся к тем критериям, которые проводит между истинной и ложной любовью иеросхимонах Григорий (Безкровный):

«Истинная Любовь – всегда самоотдача души и жизнь для других, ложная любовь всегда искусственна и эгоистична и стремится подчинить ближних свой воле.

Истинная Любовь ничем не ограничивает свободу других людей, ибо она источает всем бескорыстную помощь и поддержку, не требуя к себе особого внимания. Ложная любовь любит ближних лишь ради самоудовлетворения и угождения своим привязанностям и поэтому всегда требовательна и властна.

Истинная Любовь – это не душевное переживание. Ее не нужно искусственно вызывать, ибо Она – Божественный дар отрекшейся от самой себя смиренной и благородной души. Ложная любовь всегда чувствительна и сентиментальна и мгновенно переходит в обиду, раздражение или гнев при малейшем невнимании со стороны ближних.

Истинная Любовь – это благодатное вселение Бога в чистое и кроткое сердце. Ложная любовь – тщеславная попытка эгоистической души сконструировать любовь по своему образцу.

Истинная Любовь – это духовное состояние сердца, обретшего Спасение во Христе и помогающего спастись другим. Ложная любовь – эгоистические переживания, приносящие страдания и себе, и окружающим, закрывающие путь к Спасению как себе, так и ближним своей привязанностью. Только благодатное сердце, обретшее истинную Любовь, может сказать: „Христос посреди нас“».

Христос посреди нас

И в самом деле Христос всегда посреди нас, посреди нашего бытия, посреди нашего существования и посреди нашего сердца – всегда и есть, и будет, так как уходить Ему некуда, поскольку все бытие, все существование и весь мир принадлежит Ему во веки веков. Пришел Христос в мир ради того, чтобы насытить нас сладостью Своей святости и просветить светом непреходящей Истины. Приобретение этих даров происходит не от ума и начитанности, а через преображение тленного в нетленное, грешного в праведное, душевного в духовное.

Счастье можно найти только внутри самого себя, в сердце, посреди которого пребывает Христос.

Сокровенный смысл любой речи скрыт за словами. Если можешь передать его молчанием, то лучше молчи. Сокровенное достояние души также находится далеко за пределами земных интересов в области абсолютной свободы от всего земного. Люди по своей глупости и наивности сколько живут на земле, столько и пытаются на ней построить свое счастье. Но переделывать мир – это словно чистить зеркало, когда видишь в нем свое грязное лицо.

Счастье можно найти только внутри самого себя, в сердце, посреди которого пребывает Христос. Все, что Бог посылает нам в этой жизни, дается Его Премудростью для нашего спасения. Своя цена есть у всякого дела. За спасение души нужно заплатить своей собственной жизнью, такова его цена. Пока мы нерешительно готовимся внести эту сумму, время торгов может закончиться. В жизни нет неблагоприятных обстоятельств, есть только неправильное их использование и утрата возможности стяжать благодать и освящение души. Всякое обстоятельство можно и нужно использовать для обретения милости Божией.

Вместилище Истины – наше сердце

Вместилище Истины – сердце человеческое. Но мы, к сожалению, ищем Ее умом, который нас все время обманывает, сам являясь жертвой обмана. Свобода духа во Христе – это блаженство спасения, а всякая ограниченность духа вне Христа – страдание. Счастье происходит от желания счастья другим, а все беды мира – от желания счастья самому себе. Привязанность к миру и к собственному эгоизму – главные враги человека на пути ко спасению. Если не бороться с этими привязанностями и не иметь собственной духовной практики постижения Царства Божьего, то духовные книги не принесут нам никакой пользы. Только доброе, не эгоистичное сердце может воспринимать благодатную помощь от Бога и Его святых для того, чтобы прийти в покаянии к очищению себя от греха и греховного видения мира.

Когда в человеке начинает ослабевать интерес к себе и к своей собственной выгоде, он начинает освобождаться от эгоизма, и в его душе рождается бесстрастная заинтересованность в спасении других людей. Суть истинной Любви во Христе – глубокое уважение к духовной свободе других людей. Православие – это не только то, что находится в наших храмах и книгах, это избавление от самости и раскрытие истинной духовной природы человека, сущностью которой является Любовь и освящение благодатью Святого Духа.

Счастье происходит от желания счастья другим, а все беды мира – от желания счастья самому себе.

Святые таинства, книги, богослужение и молитвы – средства, которые приводят нас к открытию пребывающей глубоко в наших сердцах, посреди нас, этой Любви. Для этого нужно отдать свое сердце к овладению смирением и молитвой, избегая всякой суеты и мысленной рассеянности. Ничто так не утомляет душу, как грехи, и ничто так ее не утешает, как благодать. Но если наша молитвенная практика будет лишена любви к Богу и людям, если ум будет молиться, а сердце в это время оставаться унылым или раздражительным, то мы и спасение потеряем, и ближних своих. Если в нашей душе не родилось стойкого намерения отречься от мирской суеты и кружения помыслов, то это признак того, что нас снова обманул дьявол. Если мы много лет провели в молитве, но так и не стяжали мира души и смирения, значит нас все это время окрадывал демон невнимательности и рассеянности.

Теоретическое понимание путей спасения не станет нашей опорой в час искушений и мысленных браней. Все, что мы приобрели не по благодати, а по уму – лишь игрушечный деревянный меч в руках ребенка на поле военной брани, он нам не поможет в минуты испытаний. Пока в нас нет благодати, в душе будут жить страхи, тревоги и опасения.

Медлить уже нельзя, времени у нас осталось слишком мало. Сегодня, как никогда, нужна решимость в стяжании покаяния и молитвы, благодаря которым приходит в душу благодать. Потому что только она одна может стать нам твёрдой опорой «в годину искушения, которая придёт на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Откр. 3:10).

Я бы подарил Христу мопед

5 января 2022

Ночь под Рождество – самая таинственная и сказочная ночь. Как мы встретим ее? Что подарим новорожденному Христу?

Тихий зимний вечер.

Снега легкий скрип.

Запад чуть намечен

Тенью тонких лип.

Необычной тайной

Полон каждый штрих.

Птицы крик случайный

В ельнике затих.

В каждой жизни всюду

Чувствую родство.

Жду звезду, как чудо,

В ночь под Рождество!

Неспроста с узором

Нынче облака.

Месяц выйдет скоро

– Чудный –

А пока:

Тихий зимний вечер.

Снега легкий скрип.

Запад чуть намечен

Тенью тонких лип.

Иеромонах Симон (Безкровный)

Если бы мы могли в Рождественскую ночь взобраться на высокую гору, пробираясь по хрустящему белоснежному ковру сквозь стройные ряды сосен, то с ее вершины мы бы увидели, как по лунным дорожкам из-под ярких звезд ангелы в искрящихся одеждах спускаются на землю, чтобы найти хотя бы одно сердце, в котором бы в эту ночь нашел свой приют Младенец Христос.

Ночь под Рождество – самая таинственная и сказочная ночь. Бог, который нарисовал Млечный путь, взвесил каждую звезду, создал атомарное строение вещества, лежит беспомощным Младенцем в скотских яслях, а на Него широко раскрытыми от удивления глазами смотрят какие-то животные. Тот, кто дает пищу всему сущему, кто поддерживает в гармонии стройную и сложнейшую систему мироздания, нуждается в молоке Матери и не может ничего сделать без Ее помощи.

Что происходило в жизни Спасителя между Рождеством и выходом Его на общественную проповедь, евангелисты не говорят. А мне очень хотелось бы узнать, какими были детство и юность Господа на земле. Какое первое слово сказал Божественный Логос, будучи маленьким ребенком? Как учился ходить Тот, кто расчертил траекторию каждой планеты? Как изучал плотницкое дело Тот, кто определил константы Вселенной? Слышен ли был из Его уст звонкий детский смех? Задавал ли обычные в юном возрасте вопросы Своим родителям Тот, кто задал миру фундаментальные физические законы? Любил ли Он играть со сверстниками или же держался от всех в стороне?

Мне очень хотелось бы узнать, какими были детство и юность Господа на земле. Какое первое слово сказал Божественный Логос, будучи маленьким ребенком? Как учился ходить Тот, кто расчертил траекторию каждой планеты? Как изучал плотницкое дело Тот, кто определил константы Вселенной?

В детстве я очень любил играть в прятки. Кто-то, прислонившись к дереву, считал до тридцати, а вся остальная гурьба детворы пряталась кто куда, чтобы попытаться потом добежать до этого дерева и постучать по нему несколько раз. Похоже на то, что в эту игру я играл со Христом очень долго. Куда я только не пытался от Него прятаться, в каких только щелях не укрывался, чтобы погрешить, пока Бог не видит. И только через десятки лет я понял, что Он все равно меня находил, и я оказывался в проигрыше.

У остальных игроков нашей детской компании жизнь сложилась по-разному. Кто-то прятался от Христа всю жизнь, пока не нашел свое последнее убежище в могиле. Кто-то прячется до сих пор. А кто-то теперь и сам пытается найти Христа. Только бы успеть…

Волхвы принесли Спасителю свои дары – золото, ладан и смирну. Золото – как Царю Земному, ладан – как Владыке Небесному, смирну – как Тому, кто должен принять смерть ради того, чтобы оживить собой мир. С тех пор мы все дарим на Рождество подарки друг другу. Говорят, что Богу нужно отдавать самое лучшее, самое дорогое, что у тебя есть, тогда и Он подарит нам Самого Себя. Если бы я это знал раньше, то у меня с вопросом, что подарить, не было бы никаких проблем. В шесть лет я бы подарил Христу пластмассовых солдатиков из комплекта игры «Ледовое побоище». В пятнадцать – джинсы, в семнадцать – кассетный магнитофон «Весна-202». Я, может, даже подарил бы Ему тогда мопед «Рига-4». Но что теперь, спустя полвека, Ему можно подарить, когда понимаешь, что у тебя на самом деле ничего своего нет, да и быть не может.

Он ждет от нас главного подарка – большого доброго человеческого сердца, а мне дарить свое сердце стыдно.

Он ждет от нас главного подарка – большого доброго человеческого сердца, а мне дарить свое сердце стыдно. Это похоже на то, когда у нас в школе проверяли состояние ногтей (да, в советской школе было и такое, приучали к аккуратности), а я забыл их вовремя постричь, да еще накануне до позднего вечера помогал родителям на огороде. С утра встал сонный, пошел в школу, а тут – проверка ногтей, и руки из карманов как-то не хочется вынимать. Так и мое сердце – маленькое, наполненное не пойми чем, пахнет от него дурно. Ну разве такое можно дарить Христу? А другого у меня нет. Стыдно…

Пастухи, те из любопытства без всяких подарков пришли. Но их ангелы пригласили. И, получив приглашение ангелов, они не побоялись ночью бросить без присмотра свое стадо. В самом лучшем положении оказались бессловесные животные, к ним Христос Сам пришел, родившись в хлеву. И они согревали Богомладенца своим дыханием и теплотой своих тел. Матерь Божия, святой Иосиф Обручник и несколько животных – вот кто первыми встретили в мире Бога, ставшего Человеком. Чуть позже сюда зашли несколько пастухов, а затем и небольшая иностранная делегация. Так, в простоте и нищете произошло самое грандиознее событие в истории всего человечества – Бог явился во Плоти.

Потом Он жил, учил, умер, воскрес и вознесся на Небо. А мы так и продолжаем стоять, удивленно глядя вверх и думая, когда же Он придёт обратно. Невидимая человеческому глазу завеса отделяет нас от Святая Святых храма, построенного на Небе ангелами. Туда, за эту завесу, вошел Христос как первосвященник, принесши раз и во веки веков Самого Себя в Жертву за каждого из нас.

Матерь Божия, святой Иосиф Обручник и несколько животных – вот кто первыми встретили в мире вочеловечившегося Бога. Чуть позже пришли несколько пастухов, а затем и небольшая иностранная делегация ученых.

Но через Своих очень близких друзей Спаситель открыл нам один секрет. Оказывается, наше человеческое сердце устроено точно так же, как и Небесная скиния. В нем тоже есть святая святых – дух человеческий, он также находится за завесой, через которую не может проникнуть ничто нечистое. И там, за этой перегородкой, живет тот же Бог, который вознесся на Небо. Если разглядеть это Небо внутри самого себя и постараться войти в его заоблачные глубины, то можно обнаружить эту таинственную ширму, за которой уже нет ни времени, ни пространства, а только Свет Благодати и Сам Христос, Который спрятал там самое большое сокровище в мире – Самого Себя.

Вот только мы продолжаем стоять, прислонившись к дереву жизни, и считать, закрыв глаза, годы своей убегающей жизни. Дерево тем временем сбрасывает листья, усыхает, того и глядишь, порыв ветра времени повалит его на землю.

Сегодня с этого дерева сыплются искристые снежинки. Пролетая мимо, они поют едва различимую рождественскую колядку. В ней идет речь о том, что Христа можно найти по следам на снегу, которые Он для нас оставил. Нужно только не бояться, открыть глаза и пойти за Ним след в след.

Ваш порог выходит на восток.

За порогом множество дорог.

Но избрать должны одну лишь вы –

По которой к Богу шли волхвы.

Над дорогой той чудесная звезда

Не погасит свет свой никогда,

И под ней, больных и грешных, нас

Ожидает Милостивый Спас!

Иеромонах Симон (Безкровный)

Обретший мир – откопал труп, нашедший Христа – обрел жизнь

8 января 2022

Воскресные беседы, составленные по учениям Святых Отцов. Богопознание.

Молитва как форма бытия

Каждый из нас где-то в самых глубинах своей души ищет счастья и совершенства жизни. Каждый из нас по-своему осознает и чувствует счастье и совершенство. Но далеко не все понимают, что единственная совершенная личность – Сам Бог. Не трансцендентальный Абсолют находится на вершине мироздания, не абстрактная первопричина, а Личность, которая есть Любовь. Любовь – это не что, а Кто. И именно Она является абсолютным совершенством. Любовь – это не нравственное понятие, не чувство, а Сам Бог. Но даже если мы возьмём наше приземленное понимание любви, то выше нее мы вряд ли что-то сможем найти в этом мире.

Бог не хочет играть с нами, как с шахматными фигурами, которые даже не ведают о том, что ими управляют. Он хочет построить с нами отношения, основанные на любви и искренности. Бог существует реально, бытийно, как Личность, но недостаточно просто знать об этом. Нам нужно еще войти с Ним в диалог, чтобы Он нас услышал и мы сами смогли услышать Его. Для этого недостаточно одного нашего желания, необходимы еще и условия, в которых не должно быть фальши. Как только в Боге мы начинаем искать не Его Самого, а какую-то свою выгоду, в виде духовных или материальных даров, диалог исчезает. Христианин – это тот, кто стремится к любви. Если Бог – это Любовь, то и я должен стать любовью, иначе я никогда с Ним не встречусь. Перед Господом не нужно играть роль положительного героя, Ему не нужен наш театр, Ему важна наша искренность.

Как только в Боге мы начинаем искать не Его Самого, а какую-то свою выгоду, в виде духовных или материальных даров, диалог исчезает.

Чтобы приобрести совершенную любовь, необходимо ее постоянно практиковать всей своей жизнью. Входной билет на собеседование с Богом стоит очень дорого: «оставь все», «раздай все», «забудь обо всем», «возьми свой крест и иди за Мной» – вот Его цена. Это та жемчужина, за которую нужно отдать все, что имеешь, включая и самого себя. Кто из нас способен заплатить такую цену? Отдать один субботний вечер и одно воскресное утро – это еще можно. Отдать пол часа, час, ежедневно утром и вечером – тоже не вопрос, но так, чтобы все и всех, это очень дорого.

Но дверь в приемную Христа сделана в форме креста, и только через крест мы постигаем сущность своего собственного «я». Крест – наш главный ревизор и оценщик жизни. Все, что мы раньше ценили, любили, чем дорожили, к чему стремились, вдруг рассыпается в прах, как только к нему прикасается крест. И это очень страшно. Мы думали, что стоим на земле, а оказывается – висим в воздухе. Под нами нет опоры, все рушится и превращается в пыль. Из настоящего сущего есть только Бог, а все остальное – это та или иная форма «ничто».

Скорби приводят нас к переоценке жизни, но когда они приходят к нам с ревизией, то кажется, что Бог о нас забывает и мы становимся Ему совершенно безразличны. Хотя именно в это время Он к нам особенно близок. Только так мы понимаем все свое бессилие и беспомощность. Мы не можем себя спасти, мы не способны сами по себе достичь ни одной, даже самой малой, добродетели, нам невозможно победить даже мелкий и ничтожный грех. Более того, в нас потенциально живут самые страшные и мерзкие грехи, и им ничего не стоит сделать нас своими послушными рабами. Так мы понимаем то, что «я есть – ничто», «я – тьма над бездной», «я – сын погибели, обреченный на вечные муки ада».

Скорби приводят нас к переоценке жизни, но когда они приходят к нам с ревизией, то кажется, что Бог о нас забывает и мы становимся Ему совершенно безразличны. Хотя именно в это время Он к нам особенно близок.

Немедленно уйти, убежать с трона своего сердца, стучать Христу, просить Его прийти и сесть на наше место – все что нам остается. Чтобы не я жил, а жил во мне Христос. Чтобы Он молился во мне, совершал все доброе во мне, страдал и радовался во мне, спасал меня, растворился во мне и стал мной. Зайдя в тупик жизни, мы можем, отчаявшись, или погубить себя, или погубить свой эгоизм, уступив место в сердце Христу.

Так приходит в душу молитва, в которой человек обретает Бога. Молитва, как чудо, как откровение. Молитва не как правило или прочитывание слов, а как постоянное состояние присутствия Бога в нашей душе, как иная форма бытия. Пока молитва держится у нас в рамках материально очерченного богослужебным или домашним уставом правила, она мертва. Но когда она приходит в душу, как Бог, тихо, деликатно и определенно, то становится той молитвой, которую всегда искало наше сердце. Она приходит в душу большой и тихой радостью.

Люди мира сего

Люди, живущие в миру, делятся на три категории. Те, которые начали заболевать от сумасшествия мира и, ощутив опасность собственной гибели, пришли в Церковь. Те, кто заболели от него и, не успев даже понять причины болезни, бессмысленно гибнут в суете. И те, которые практически уподобившись демонам, стали одержимыми этим миром. Ум таких людей, наполненный беспорядочными мыслями, воспринимает всех и вся как потенциальных врагов. Поэтому он склонен к конфликтам, постоянным вспышкам злобы и ненависти, во всем видит подлость и обман.

В конце концов такой человек начинает ненавидеть все живое, уподобляясь духу тьмы и распространяя вокруг себя только зло. Сердце, стремящееся к чистоте, видит мир и людей в нем как единое целое, пребывающее в Боге. Такое сердце старается любить все живое, храня себя от зла и одержимости помыслами.

Самооправдание привязанности к миру

Мир не нуждается в том, чтобы мы им владели. Человек сам стремится к обладанию миром, теряя при этом навсегда Бога. Бог же, наоборот, Сам хочет подарить Себя людям. Будучи доступным для всех, Он открывает Себя только тем немногим душам, которые бескорыстно преданы Ему. Цепляясь умом за то, что уходит из-под наших ног и через мгновение становится пустым воспоминанием, мы строим себе гроб из нереализованных мечтаний, украшая его своими вымыслами и фантазиями. В этом ослеплении мы даже не замечаем, что наши помыслы – шпоры высокомерного дьявола, неуемные желания – его бич, неистовые страсти – его огненный трезубец.

Чем больше в нашу душу входит тревог и опасений, тем больше сгущается тьма внутренней слепоты и непонимания, тем сомнительнее нам кажется сама возможность избавиться от этого кошмара. С отсечением гордости в душу входит смирение, а с ним и преображающая душу благодать, которая творит «в нас все новое» (Откр. 21:5).

Построение темницы души и разрушение ее

Привычка видеть мир таким, каким нас приучили на него смотреть школьные учителя, становится тюрьмой для души. Это выпотрошенный, вывернутый наизнанку умом мир, в котором нет места Богу, чуду, восторгу, умилению, радости удивления. В нем все детерминировано и подчинено жёстким законам. Привычка жить умом превращает сердце в сухой тяжелый камень, а растущая в душе гордость и тщеславие только утолщают стены нашей внутренней тюрьмы.

Из-за того, что мы постоянно привязываемся умом к преходящим вещам, людям и обстоятельствам, мы не можем постичь в своем сердце Христа. Привязанность к своей жизни, телу, здоровью не дают возможности нашей душе вырастить себе крылья. Но как только благодаря непрестанной покаянной молитве и Святым Таинствам разрушается наш эгоизм, адской темнице души приходит конец. И только недостаток веры в то, что мы способны освободиться из заключения своих грехов и дурных помыслов, т.е. победить мир, не дает нам обрести духовные плоды, обещанные в Евангелии.

Печать антихриста к вере отношения не имеет?

13 января 2022

Сегодняшний материал посвящен дню памяти святителя Афанасия (Волховского), много раз оклеветанного единоверцами, и рассуждениям о клевете.

На праздник Обрезания Господня 1(14) января 1801 года в Полтаве на руках своих родственников скончался святитель Афанасий (Волховский) Полтавский (1741-1801). Биография этого святого не имеет тех ярких выраженных черт подвига, которые мы читаем в житиях прославленных святителей. Последний период жизни владыки проходил в Могилеве после присоединения западной Белоруссии к России. Ревностное усилие святителя по возращению униатов к Православию в сочетании с незнанием местных обычаев привело, скорее, к обратному эффекту.

На действия владыки неоднократно жаловались в Санкт-Петербург могилевские дворяне. Недовольны были архиереем и православные братства, которые привыкли сами контролировать церковную казну. Владыка Афанасий упразднил Могилевский братский и Шкловский монастырь. В конце концов архиерея жестоко оклеветали. Обиженный на владыку дьякон написал в Священный Синод лживый донос, обвиняя архипастыря «в прелюбодеянии, лихоимстве, несоблюдении табельных дней и других преступлениях».

Хотя лживость этого доноса была настолько очевидна, что по его поводу даже не была учреждена комиссия по разбору этого дела, тем не менее указом императора Павла в 1797 году владыка Афанасий был устранен от управления епархией и сослан в Мгарский Преображенский монастырь. В 1800 году в состоянии глубокого нервного расстройства он переехал к родственникам в Полтаву, оттуда в обитель уже не возвращался, несмотря на распоряжение Синода. На руках своих близких владыка предал свою душу в руки Божьи.

Внешне в этом житии нет ничего героического. Святителя Афанасия можно было бы обвинить в том, что он был плохим администратором и дипломатом, за что и пострадал, если бы не одно «но». Бог Сам Своей благодатью показал, что жизнь этого человека была Ему угодна. Канонизация владыки Афанасия была бы невозможна, если бы не обретенные его нетленные мощи и многочисленные чудеса, которые происходили по молитвам к святителю. Внутренняя сокровенная жизнь души каждого человека ведома только Богу. И то, что владыка Афанасий несомненно свят, засвидетельствовал всему миру Сам Господь.

В 2017 году было провозглашено общецерковное его почитание.

Клевета – самое эффективное оружие дьявола

Житие святителя Афанасия побудило меня поразмышлять над темой лжи, которая, на мой взгляд, сейчас является очень актуальной. Клевета была, есть и остается самым главным и эффективным орудием дьявола. «Набожные» и «богобоязненные» религиозные вожди иудейского народа нагло и бесстыдно оклеветали Христа перед римским прокуратором. Жертвой клеветы стал первомученик Стефан. Гонения на первых христиан начинались с того, что на них возводились самые нелепые слухи. Новомученики Церкви Христовой в нашей стране были убиты по ложным обвинениям как «враги народа» и «агенты контрреволюции». Сегодня весь шквал ненависти к УПЦ связан только с одним – с клеветой, ложью и обманом в ее адрес.

Общественное мнение всегда на стороне общественной пропаганды

Мы входим в эпоху, которой никогда не было в истории человечества, – в эпоху тотальной лжи, невиданной по своим размерам, наглости и изысканному совершенству. В СССР нас учили, что «книга – это источник знаний». Теперь источником знаний стали СМИ, прежде всего телевидение и интернет.

У большой части человечества отсутствует критическое мышление как таковое. Носить люди будут всегда то, что модно, а не то, что удобно и практично. Мыслить они станут также согласно с большинством. А большинство всегда согласно с тем, что ему внушают СМИ. Даже то, что противно их природе, естеству, биологическому образу жизни, со временем будет принято и введено в жизнь, нужно только несколько дольше внушать и чуть сильнее продавливать. Извращенный образ существования станет такой же нормой, как и ложь, которая прикидывается правдой.

Исторически доказанный факт – общественное мнение всегда согласно с политикой государства. Любые самые бесчеловечные приказы будут исполняемы без малейшего зазрения совести, если они будут санкционированы свыше. Это хорошо иллюстрируют страшные опыты, которые проводили интеллигентные, прекрасно образованные врачи в фашистских концлагерях. До прихода Гитлера к власти немцы прекрасно уживались с евреями и цыганами. Но это было до тех пор, пока нацистская идеология не приказала их активно ненавидеть.

Музыка лжи звучит из одного динамика

В наше время легко увидеть, как правительства всех мировых государств кружатся слаженно и синхронно в едином танце так, как будто ими управляет одна умелая дирижерская палочка. Они могут по-разному относиться друг к другу, быть друзьями или врагами, но все фигуры общемирового танца они исполняют точно и гармонично. По всей видимости, и общемировая политика, и разгон тем, которые необходимо СМИ вдувать в уши населению нашей планеты, также исходят от белых перчаток того же самого дирижера, черты которого не видно на темном фоне мирового закулисья. Но зато очень хорошо понятна музыка этого дирижера. Она называется ложью. И она будет звучать по всей Земле, по всей видимости, уже до самого конца ее существования.

Роль религии в общемировой лжи

Отдельно нужно остановиться на роли религии в этом процессе. Сегодня мы очень хорошо видим, как высшие иерархи отдельных церквей активно вовлечены в этот мировой танец и делают все от них зависящее для разрушения Церкви Христовой. Нужно сразу сказать, что делают они это не потому, что стали активными сатанистами и возненавидели Христа. Нет, конечно же. Дело в том, что ложь имеет одно очень важное свойство. Тот, кто ее принял, – понимает ее как «правду» и относится к ней как к «истине». Работники НКВД, следователи, которые пытали и издевались над своими жертвами, в большинстве своем искренне верили в то, что служат этим своему народу. Еретики и раскольники также уверены, что правда на их стороне. Бог попускает всем этим людям верить лжи, потому что они не захотели идти путем правды и любви.

История Церкви учит нас тому, что высшая духовная иерархия в тех странах, где церковь как организация интегрирована в государственные структуры или же прямо от них зависима, часто проводит ту же политику, что и светская власть, во всем с ней соглашаясь.

Там, где Церковь реально независима от государства или даже им гонима, духовенство имеет реальную независимость и свободу, несмотря на притеснения. Брак с государством для Церкви – заведомо проигрышная партия, чему не раз нас учила история. «Любовь» государства к Церкви намного опаснее, чем его ненависть. Самые худшие деградационные процессы внутри церковной иерархии происходили как раз во время «симфонии» светской и церковной власти.

Добрые намерения, ведущие в ад

Ложь научилась искусно прятаться за правды и благородства. Как умиляет сегодня голос некоторых христианских иерархов, призывающий заняться проблемами экологии и защиты окружающей среды. А ведь и в самом деле это одна из важнейших проблем, требующая серьезного к ней отношения. Если бы опять не одно «но». Ведь никто уже даже не скрывает, что за введением новых экологических стандартов стоит задача перестройки мировой экономики с далеко идущими глобальными планами.

В связи с вопросами, которые касаются проблем медицины и пандемии, сегодня обострились споры и опасения, связанные с печатью антихриста и способом ее нанесения. Если читать Апокалипсис внимательно, то легко увидеть, что печать антихриста ставится в то время, когда на мировой арене уже действует сам антихрист, имеющий абсолютную власть над всем человечеством (Откр.13:7), творящий великие знамения, «так что и огонь низводит с неба на землю» (Откр.13:13), в мире также уже присутствует «чудотворная» икона зверя, и каждый, кто не станет ей поклоняться, будет убит (Откр.13:14).

Но вопрос интерпретации текста Откровения Иоанна Богослова на самом деле является весьма сложным. Вполне возможно, что все это будет происходить совсем не так, как рисует наше воображение, когда мы читаем Апокалипсис. Да и само нанесение печати может быть не одноразовым актом, а многоэтапным процессом снисхождения душ людей по ступеням компромиссов и соглашательств, которые незаметно позволят дьяволу получить над ними полную власть.

Не вникая в сложную проблему экзегезы текста Откровения, я хочу поразмышлять над проблемой добровольности принятия печати антихриста. Мне не раз приходилось слушать проповедников, которые настаивали на том, что отречение от Бога должно быть осмысленным и осознанным. Перед человеком будет поставлен выбор – ты со Христом или с антихристом. Может быть, они и правы, но я себе позволю несколько усомниться в истинности этих суждений.

Печать антихриста может быть навязана с помощью лжи

В аргументах, какими змей искушал Еву, не было прямого богоборчества. С помощью логических доводов и весомых аргументов сатана склонял праматерь «думать своей головой», а не просто верить тому, что ей говорил Бог, и принимать решения, которые «согласны со здравым смыслом», а не слепо доверять Творцу. Во время искушения Христа в пустыне дьявол вообще предлагал Спасителю строго следовать букве Священного Писания. Весь аскетический святоотеческий опыт говорит о том, что враг рода человеческого всегда действовал обманом, то превращаясь в светлого ангела, то в самого Христа, чтобы таким образом погубить человека.

Почему же мы решили, что в конце времен дьявол будет действовать как-то иначе?

Легко представить, например, реакцию мусульман, если бы кто-то им напрямую предложил отречься от Аллаха, сжечь Коран и поклониться иконе зверя. Так же никто из искренне верующих христиан ни при каких условиях не станет отрекаться от Христа. Да и представители любой другой религии предпочтут лучше умереть, чем предать свою веру. Дьявол не настолько глуп, чтобы ставить вопрос ребром, плодить мучеников за веру и подымать во всех странах повстанческий фурор. Вероятнее всего, он будет действовать, как всегда, подло, хитро и, что очень важно, аргументированно.

Вопрос о вере, по всей видимости, ставиться не будет

Вполне возможно, что речь будет идти о вещах, к религии не имеющих никакого отношения. Что плохого в системе всеобщей безопасности, связанной с прямым контролем и отслеживанием действий любого человека на планете? Опасаться предоставить свои биометрические данные и войти в глобальную мировую картотеку могут только потенциальные или реальные преступники, которые боятся обнаружения. А если ты честный и законопослушный человек, то чего тебе переживать? И «вера твоя здесь ни при чем».

Конечно же, самые веские аргументы также могут касаться заботы о здоровье и жизни граждан Земли. Медицинские проблемы ведь также никакого отношения к религии не имеют. Тело отдельно, а душа отдельно, поэтому для общего блага и безопасности нужно следовать спускаемым свыше указаниям, если вам не безразлична ваша жизнь. А если даже безразлична, то вы все равно не имеете права рисковать здоровьем ваших сограждан, поэтому к вам будут применены меры насильственного воздействия.

Забота о здоровье, жизни, безопасности – это те безапелляционные и логически обоснованные аргументы, с помощью которых будут сооружаться бараки царства антихриста. Потому, что борьба за жизнь – это основной инстинкт и самый надежный способ добиться требуемого результата. И, само собой, «к вере все это никакого отношения не имеет». Наверно, эту фразу человечество будет слышать до самого конца, до тех пор, пока все поймут, как же ловко их надули, но будет поздно. Это произойдет, когда медицинские, компьютерные, цифровые, электронные способы и средства «заботы о здоровье, жизни и безопасности человека» сольются в монолитный, хорошо организованный концлагерь.

Но, скорее всего, многие из нас войдут в него своими ногами, «думая своей головой» и совершая, конечно же, «правильный выбор», который, еще раз повторим, «к нашей вере никакого отношения не имеет».

Как превратить смерть в переход к нетварному свету

15 января 2022

Время между Рождеством и Крещением всегда было периодом зимней пасхальной радости и счастья. Но что именно считали счастьем святые отцы, и как его сберечь?

Страна света и радости

Время между Рождеством и Крещением всегда было периодом зимней пасхальной радости. Где-то в глубине каждой человеческой души живет желание погрузиться в состояние непрерывного счастья, в то состояние, когда мир наполняется светом, тьма где-то прячется за горизонтом, а мир становится похожим на огромную детскую улыбку. Но наше житейское счастье похоже на отражение солнечных бликов на лазурной глади житейского моря. Набежала волна, вторая, подул ветерок искушений, небо заслонили тучи скорбей, и море тотчас становится хмурым, а вся беззаботная солнечная радость куда-то мгновенно пропадает.

Люди, которые своим сердцем вышли за горизонты переменчивого бытия, учат нас тому, что подлинное счастье – это полное согласие души с Промыслом Божьим, которое невозможно достичь, если мы не отречёмся от эгоизма, предав себя на волю Небесного Отца. Когда благодать входит в смирившуюся душу, она дает нам познание, что есть воля Божия и тогда человек приобретает тихий мир в Духе Святом. Это и есть счастье, которое мы все безуспешно ищем вне себя, ослепленные личными желаниями и страстями.

Совершенное счастье – это нерушимое пребывание души во Христе. Сердце, нашедшее несказанный покой небесного блаженства, входит в то, к чему всю жизнь стремится наша душа. Каким бы здоровым не было наше тело, оно все равно рано или поздно начнет болеть и разрушаться, наши мысли подобно непоседливым птицам будут метаться от помысла к помыслу, не давая нам ни минуты покоя. Душа наша также изменчива и непостоянна. И только неизменный дух, эта святая святых нашего сознания, может найти свое прибежище в Боге, навечно с ним соединившись.

Тому, кто живет мечтами, Бог оставляет мечты, как земное утешение, а тому, кто всем сердцем стремится достичь спасения, Христос дарует Свою благодать.

Истинное счастье – это всегда дар Божий

Как бы человек не старался, чтобы не делал, какие бы усилия воли не прилагал, настоящего счастья он достичь сам по себе не сможет. Оно приходит как дар от Бога, ниспосылаемый тихой и кроткой душе, предавшей себя Промыслу Божию. Это подарок смелому сердцу, потому что совершенно счастливы только смелые люди. Быть смелым – значит быть смиренным и мужественным, только такие люди могут, ничего не боясь, всегда держаться за Бога.

Душа, получившая этот дар, начинает понимать, что истинная любовь – это полнота и преизбыток счастья, изливающегося на все живое. Истинное счастье и чистота души неотделимы друг от друга. Чем чище сердце, тем больше в нем счастья, потому что Божественная благодать во всем поддерживает и хранит его.

Когда Христос открывает нам Свою жизнь, возводя преображенную душу к Своему Отцу, приходят в завершение все человеческие знания и определения. Жизнь в Боге не нуждается в наших умственных измышлениях. Когда мы не имеем такой жизни – это и есть духовная смерть.

Спасение души

Тому, кто стремится ко спасению души, ничто не может воспрепятствовать, поскольку все обстоятельства жизни ниспосылаются нам от Бога и являются действенным средством для стяжания благодати. Кто понял этот принцип, тот все с ним происходящее воспринимает как ступени, возводящие его в Царство Божие. Даже свои падения и неудачи он ловко преображает в глубокое покаяние, делая таким образом своих врагов друзьями.

Бог по Своей неисповедимой благости дает нам все необходимое для спасения, зачем же тогда убегать от того, что ниспосылается нам Его всеблагим Промыслом? Навязчивые желания, импульсивные решения – это кривая дорожка, накатанная бесами в ад. Отречение от этих нервных тиков души – прямой путь к просвещению Христовой благодатью. Христос – единственная Истина, в Которой мы рождаемся, живем, движемся и существуем, в Которой мы, умирая, никогда не умрем, если успеем постичь эту Истину еще при жизни.

Все движения мыслей и страстей – есть действия ума. Нам же необходимо стяжать пребывание в духе благодати, который живет в нерушимом молитвенном покое сердца, именуемым в Евангелии миром души. Можно в духовной жизни ориентироваться на то, что нам по силам – это дело человеческое. А если стремиться к невозможному – то это дело благодати, которая приходит к тем, кто выбрал для себя невозможное.

Унижение человека состоит в том, что он умирает, а достоинство в том, что он может смиренно принять смерть и таким образом победить ее. Тот, кто избавился от помыслов о жизни, избавился и от смерти, потому что помыслы – это и есть смерть.

Привязанности и отречения

Чувственный мир переполняет нашу душу возбуждением, которое постепенно сменяется скукой и отчаянием, переходящими в навязчивый страх тяжелой болезни и смерти – таков результат земного счастья. Когда христианин отвергает мир с его чувственностью, присутствие благодати Христовой переполняет его изнутри, давая постичь смиренному и кроткому сердцу, что перед ним открываются врата Небесного блаженства.

Те, кто привязан к миру и его «счастью», испытывают страшную тоску и ужас, когда к ним приходит смерть. Тот же, кто отрекся от утех и удовольствий, победив в себе все земные привязанности, встречает смерть свободно и спокойно, ибо вечной Жизнью его стал возлюбленный Христос.

В земных привязанностях нас окружают родственники и друзья, но без Бога они далеки от нас, как мираж в пустыне, и исчезают, подобно туману. В духовной жизни нет родственников и друзей, но все люди становятся нашими близкими во Христе, а Сам Христос не оставляет нас в момент кончины.

Предвкушение еще на земле Небесного блаженства – это залог нескончаемых будущих благ в селениях Божиих. Поэтому те души, которые оставляют тело в таком блаженном состоянии, не испытывают умирания. Для них это лишь переход в совершенный мир нетварного Божественного Света.

Уволенный на покой «за нарушение канонических норм и недостойное поведение»

21 января 2022

Памяти святителя Павла (Голышева) (1914-1979).

Судьба архиепископа Павла (Голышева) по земным меркам была трагична, так же как и судьба многих архиереев, которым пришлось служить Богу под гнетом КГБ, уполномоченных по делам религии и своих лжебратий, которые, прикрываясь священным саном, служили не Богу, а сильным мира сего. Во многом жизнь этого святителя схожа с жизнью архиепископа Ермогена (Голубева).

Учеба и первые годы служения

Будущий архиерей – наш земляк. Родился он 6 сентября 1914 года в Екатеринославле (ныне город Днепр) в семье местного помещика, инженера Павла Кирилловича Голышева, и был крещен с именем Евгений. После революции в конце 1918 года семья Голышевых эмигрировала за границу – сначала в Турцию, затем во Францию и, наконец, окончательно поселилась в Бельгии.

В 1935 году Евгений Голышев с отличием окончил колледж, и вот как он сам писал о дальнейшем выборе своего жизненного пути: «Богу было угодно, чтобы еще в детстве я был воспитан в страхе Божьем, в любви, послушании и преданности Православию, и это воспитание определило во мне стремление к богословскому образованию. Моё поступление в Парижский Богословский институт было несомненным произволением Божием о мне». Евгений Голышев уже на втором году учебы, в 1936 году, был пострижен в рясофорные монахи, а через полгода – в мантию с именем Павел. В марте 1937-го монах Павел рукоположен во иеродиакона, а в 1938 году – в иеромонахи.

В Бельгии в то время было очень много русских беженцев, которые воспринимали храм как единственную связь с потерянной Родиной. Православные приходы открывались в обычных домах, в подвалах, гаражах и окормлялись священниками из числа самих эмигрантов. Среди них был и отец Павел. После окончания обучения в богословском институте отец Павел служил в Свято-Георгиевском храме г. Антверпена, размещавшемся в зале протестантской кирхи.

Высокий, аскетического телосложения иеромонах Павел всегда ходил в черной монашеской рясе, так что горожане, встретив его в сумерках, часто боязливо отшатывались. Весной 1940 года нацистская Германия завоевала Бельгию за 18 дней. В дни военных действий отец Павел был арестован, из-за рясы его приняли за парашютиста. По невыясненным до конца обстоятельствам оккупанты не выдали иеромонаху документ о том, что он является русским беженцем. По этой причине он был арестован и выслан из Бельгии во Францию.

Годы Второй мировой войны и возвращение на Родину

Во Франции отец Павел продолжил свое священническое служение. Вот как он сам пишет о том времени своего служения: «Ко мне приходили люди с исповедью, за последним словом утешения. Я стоял у огромной чаши человеческих страданий, слез, обид, жалоб, непонимания, недоумения, скорби, горечи, бездонного горя, почти бессильный помочь людям, потому что в своём отчаянии они уже теряли веру в Бога, который есть Свет и Истина. Они изверились в правде. Страшные годы!»

Особое внимание отец Павел уделял духовному окормлению лагерей советских военнопленных. Он также принимал активное участие в антифашистском движении, за что подвергся аресту. Но, не имея достаточно улик, гитлеровцы вынуждены были его отпустить. В дни освобождения Франции от фашистов отец Павел, который к тому времени уже стал игуменом, часто выступал перед горожанами с пламенной проповедью. Исхудавший, с ввалившимися глазами, в потертой старенькой рясе, он весь горел радостью и заражал ею людей. Игумен говорил, что «победа несомненна и близка, что вот он – Свет приближается с Востока, Свет разгонит тьму человеческой лжи и ненависти, в Свете этом сгорят насилие, неправда, угнетение, рабство».

– Что же будет с нами, отец Павел? – спрашивали его русские люди, томившиеся на чужбине.

– Знаю, что нет в мире страны более справедливой, более благородной, более великодушной, чем наша Родина. Верю в то, что увидит она наши горькие муки и простит нас. Верю в великое чудо встречи с ней, – отвечал им священник.

В октябре 1947 года игумен Павел решается на переезд в СССР. Вот как он сам это описывает:

«Правительство нашей страны пошло нам навстречу и дало возможность осуществить наше давнишнее желание вернуться на Родину. Еще в прошлом году велась ложная пропаганда вокруг нашего отъезда. Говорили, что никогда нас на Родину не отправят, а если и отправят, то сошлют в Сибирь и будем мы там прокладывать дороги. Запугивали даже расстрелом. Но вот каждый круг колеса нашего поезда приближал нас к вожделенному пристанищу. Трудно описать то состояние, которое мы испытывали, приближаясь к родной земле. Мы считали километры, часы и даже минуты, которые, нас отделяли от границы нашей страны. Но вот, пришел момент, когда наш поезд оказывается на родной нам земле. Как мы благодарили Господа за то, что Он нас сподобил такой великой радости! Приехали мы с моими спутниками в одиннадцатом часу вечера в столицу нашей Родины. Она только что отпраздновала тридцатилетие Советского Строя, и вся была еще освещена и так красива!»

Игумен Павел (Голышев) был принят в братию Свято-Троицкой Сергиевой лавры, где три года исполнял послушание казначея и проповедника. Исполнял он также обязанности переводчика французского языка при иностранном Отделе Московской Патриархии. В сентябре 1950 года Учебный Комитет при Священном Синоде назначил его преподавателем в Одесскую духовную семинарию. С 1953 года он уже архимандрит и преподаватель Ленинградской академии и семинарии. Последним местом служения отца Павла в качестве приходского священника был Ставрополь. Люди, близко знавшие своего пастыря, говорили о нем как о человеке святой жизни.

Пермский архиерей

В июле 1957 года происходит хиротония архимандрита Павла в епископа Пермского и Соликамского. Назначение владыки Павла на кафедру совпало с началом очередного этапа налогового регулирования религиозных организаций. Согласно постановлениям Совета Министров № 1159 и № 1160 приходы и монастыри ставились в очень сложное материальное положение. Через год последовал указ об ограничении совершения треб духовенства на квартирах и в домах верующих, а также проведения религиозных мероприятий под открытым небом.

Епископ Павел прибыл на самолете в Пермь с одним портфелем. На вопрос епархиального секретаря: «Владыка, где же ваши вещи?» святитель ответил: «Я монах, все мои вещи в этом портфеле». В тот же вечер он возглавил всенощное бдение в соборе.

Новый архиерей, выросший в эмигрантской среде и имевший большие связи за рубежом, вызвал у местных властей нескрываемую тревогу. Председатель Совета по делам Церкви Г. Карпов, боясь утечки политического негатива за рубеж, проинструктировал уполномоченного Перми относительно взаимоотношений с епископом: «Павел долгое время находился за границей, недавно посвящен во епископа, и некоторые вопросы ему мало знакомы. Ваши рекомендации надо делать умело и осторожно, чтобы они не воспринимались им отрицательно и не нарушали сложившихся взаимоотношений в работе». Такая политика была обусловлена в том числе и частыми поездками владыки Павла за рубеж в составе церковных делегаций. Во время одной из них Югославский президент Иосиф Тито даже подарил ему свой кожаный портфель.

Владыка умело воспользовался сложившейся ситуацией. С первых дней пребывания на кафедре ему удалось развернуть активную деятельность по укреплению церковной жизни епархии. При его правлении были отремонтированы почти все храмы, в кафедральном соборе заменен иконостас, организована иконописная мастерская, открыто производство церковных свечей. Качество богослужений было поставлено на принципиально новый уровень. Владыка не только сам часто и много проповедовал, но требовал этого и от каждого священника. Особенное внимание он уделял качеству пения церковного хора, привлекая туда молодежь.

Несмотря на требования уполномоченного, запрещавшего пышные богослужения, в день памяти Стефана Великопермского проводилось торжественное богослужение при огромном стечении народа, заканчивающееся крестным ходом. Все это вызывало жгучую ненависть по отношению к пермскому архиерею со стороны представителей советской власти.

Благодаря мудрым и решительным действиям владыки, в период его управления епархией властям не удалось снять с регистрации ни одного храма, что было для того времени исключительным явлением.

Но не только они были недовольны владыкой Павлом. Многие священники, особенно пожилого возраста, также роптали на своего архиерея. Далеко не всем нравилось его требование независимо от возраста и срока службы ежедневно находиться в храме, говорить проповеди после каждой службы и требы, организовывать молодежные хоры, читать нараспев акафисты. Владыка часто объезжал свою епархию, посещая приходы. В некоторых верующие удивлялись и говорили, что «в их церкви и в старое, дореволюционное время, никогда не бывал епископ, а вот сейчас Бог послал святителя». Благодаря мудрым и решительным действиям владыки, в период его управления епархией властям не удалось снять с регистрации ни одного храма, что было для того времени исключительным явлением.

Осенью 1959 года здоровье владыки Павла ухудшилось: уральский климат вызвал обострение туберкулеза. В следующем 1960 году по причине длительного лечения епископ Павел присутствовал в епархии всего лишь два месяца. Этой ситуацией сразу же воспользовался уполномоченный Перми по делам религий П. Горбунов. В своем отчете в Москву Г. Карпову он характеризовал владыку Павла как «фанатично настроенного иерарха», «неуживчивого», «опасного для государства».

«За полтора года в епархии он все перевернул и сделал больше для укрепления Церкви, чем все его предшественники за пятнадцать лет… Полезно было бы таких управляющих чаще перемещать, не давать им возможности обрастать активом и сколачивать вокруг себя ядро», – писал он в отчете. В результате этого Г. Карпов в категоричной форме лично перед Патриархом поставил вопрос о необходимости перевода епископа Павла на другую кафедру.

Астраханская и Енотаевская кафедра

В сентябре 1960 года святитель Павел назначается епископом Астраханским и Енотаевским. С самого начала своего служения на новом месте он пользуется неизменной любовью прихожан. Астраханцы любили его проповеди, которые были для них настоящей школой духовности. Они ценили святительские качества и монашеские добродетели владыки: мистический склад души, аскетизм, незлобие. В памяти паствы он запечатлелся таким: высокая худощавая фигура, дышащая какой-то неземной легкостью. Был он всегда бледен, что во многом объяснялось его болезненностью. Святителя постоянно мучили и приводили в бессилие ужасные головные боли, иной раз к нему по ночам по два-три раза вызывали скорую помощь, но утром владыка появлялся в храме на службе – хотя измученный, но удивительно собранный, будто готовый к бою.

Натура епископа Павла была прямой, открытой, преданной православию, не идущей ни на какие уступки и компромиссы. Такая жизненная позиция в условиях советской действительности была, по сути своей, подобна добровольному пути мученичества. Владыка Павел претерпел много различных невзгод от местных астраханских властей. Их тревожила любовь верующих к своему архипастырю, и во взаимоотношениях с епископом они не брезговали прибегать к различным, порой недостойным, приемам, таким как открытая клевета в прессе, обвинения во взяточничестве и т.п. Владыка сильно переживал все эти нападки. Он не раз обращался за защитой в центральные газеты, в Совет по делам РПЦ, в Патриархию, но ничего так и не смог добиться. Был даже случай, когда во время богослужения на него набросились провокаторы, стали срывать облачение и избивать. Но народ не дал в обиду своего архиерея. Правда, после этого случая его пришлось срочно госпитализировать.

По воспоминаниям современников, владыку Павла постоянно окружала молодежь. Архиерей был с ней добр и прост, она видела в нем искреннюю веру и желание помочь ближнему. Сам владыка также любил молодых, организовал для них при архиерейском доме нечто вроде воскресных чтений и лично занимался с каждым. Это послужило тому, что многие из них потом выбрали в своей жизни путь священнического служения.

Простота владыки подчас поражала окружавших его людей, как и то, что в жизни он был совершенно непрактичен и наивен. Но все это покрывалось пламенной молитвой и удивительным упованием на помощь Божию, отчего у архиерея все спорилось и получалось. Все это, конечно же, вызывало такую же ненависть местной власти, которую он испытывал и в Перми. Как следствие этого, святителя переводят на Новосибирскую и Барнаульскую кафедру. Узнав об этом, тысячи астраханцев пришли проститься со своим архипастырем. Они даже составили петицию на имя Патриарха с просьбой об отмене указа, но все было напрасно.

Новосибирская кафедра

Новая епархия владыки включала Новосибирскую, Кемеровскую и Томскую области, Красноярский и Алтайский край, а также Тувинскую АССР. А это более трех миллионов квадратных километров с населением около пятнадцати миллионов человек. Но очень скоро эта епархия стала славна не только своими размерами, но и духовной твердостью своего православного пастыря.

Имея много друзей и знакомых за границей, архиепископ Павел вел с ними обширную переписку, рассказывая о положении Церкви в Сибири. Поэтому власти боялись архиерея. Владыка и здесь стал вести активную миссионерскую работу, требуя того же от духовенства. Два раза в неделю, вечером в четверг и воскресение, после службы в кафедральном соборе была заведена традиция всенародного пения акафистов, после которых святитель произносил проповеди на полтора-два часа. По сути, это были лекции, в которых он объяснял смысл богослужебных действий и песнопений, толковал Священное Писание, рассказывал об истории Церкви.

Поскольку образовательные курсы проводить по советским законам не разрешалось, святитель Павел проводил их под видом проповеди. Интерес к этим беседам был огромен, потому что в 60-х годах XX века получить такую информацию было неоткуда. Все это привело не только к тому, что молодежь потянулась в церковь, но и к возрождению монашества в этом крае.

В 1964 году владыка Павел был возведен в архиепископы.

Запрет в служении и кончина

На всю страну имя архиепископа Павла прозвучало в связи с составленным архиепископом Ермогеном (Голубевым) «Заявлением», поданным Патриарху в 1965 году. В этом письме владыка Ермоген предлагал пересмотреть решения Архиерейского Собора 1961 года, одобрившего поправки к «Положению об управлении РПЦ», которые полностью совпадали с пунктами секретного Постановления Совета Министров СССР от 16 января 1961 года «об усилении контроля за деятельностью церкви». Согласно этому положению, духовенство, по сути, было полностью лишено возможности управлять приходом, ограничено в совершении пастырской, миссионерской, духовнической деятельности, а также в материальном обеспечении.

В письме приводились аргументированные доказательства того, что данное Положение противоречит не только канонам Церкви, но и советским законам. Несмотря на очевидную провальность этой инициативы, владыка Павел это письмо подписал. И так же, как и святитель Ермоген (Голубев), за это потом поплатился. Формальным ответом на это заявление было то, что отменять решения Архиерейского Собора может только Поместный Собор, который на тот момент проводить никто не собирался.

Но через несколько лет, в 1971 году, в связи с кончиной Патриарха Алексия, для избрания нового Патриарха было принято решение о созыве Поместного Собора. Логично было ожидать, что владыка Павел не упустит возможности поднять на нем вопрос о бесправном положении духовенства на приходах в связи с введением «Положения о управлении». Поэтому «компетентные органы» святителя Павла на Поместный Собор не пустили.

После завершения работы Собора владыка Павел в 1972 году был уволен на покой и освобожден от управления епархией. Циничность этого решения Священного Синода видна в самой его формулировке: «за нарушение канонических норм, недостойное поведение и неспособность управлять церковной жизнью». Так был «вознагражден» за свой труд архипастырь, который возвел из руин три обширные епархии и привел к Богу тысячи советских людей. Печально и то, что до сих пор это «прещение» с архипастыря так и не снято.

Неоднократно устно и письменно обращался к Патриарху владыка Павел с просьбой назначить его вновь на кафедру, но все его прошения так и остались без ответа. Благодаря личной инициативе президента Франции Жоржа Помпиду и бельгийского правительства владыке Павлу разрешили уехать за границу к своему брату Кириллу Голышеву. Святитель скончался в Брюсселе от лейкемии 21 января 1979 года (день памяти преподобного Павла Обнорского). Погребен владыка во Франции на кладбище Буа-Коломб в г. Аньере под Парижем.

Упокой, Господи, душу усопшего раба твоего архиепископа Павла, и его святыми молитвами помилуй нас, грешных.

Как не сойти с ума, пока ищешь Бога

22 января 2022

Воскресные беседы, составленные по учениям святых отцов. В поисках Бога.

Можно ли поймать Бога?

По усвоенной со школьной скамьи привычке мы пытаемся познать Бога так же, как и устройство двигателя внутреннего сгорания. Изучая Библию, мы вычленяем из нее свойства Божии, классифицируем их на апофатические и катафатические, изучаем специфику Его промыслительных действий, определяемся с реакцией Бога на те или иные человеческие раздражители, и думаем, что вот теперь-то знаем, кто есть Бог на самом деле. Те, кто научились удерживать эти знания в своей голове, считаются «специалистами в области богословия». Собирая о Создателе максимум информации, узнавая о Нем как можно больше, человек пытается понять механизм Его домостроительной работы и, соответственно, «извлечь» из этих знаний свое спасение.

Однако, в реальности дело обстоит как раз совсем наоборот. Господь не есть «объект» для изучения, и Он не может быть познан так, как мы познаем окружающий нас мир. Мы никогда не сможем удержать в себе Бога, как бы не старались и что бы для этого не делали. Мы можем лишь пытаться себя удержать в Боге. И хотя это требует нечеловеческих усилий, но оно того стоит. Все, что нам нужно для спасения – это научиться быть в Боге, чтобы Он открывался в нас как Отец, Сын и Святой Дух. Для этого нужно смиренно предоставить Ему очищенное от помыслов и привязанностей сердце, в котором открывается нетленный Свет Святой Троицы.

Когда мы думаем или читаем о Боге, это не есть Бог, а лишь наши мысли о Нем. Когда мы говорим о Боге, это всего лишь слова, не более. Но если мы позволим Христу просто быть в нашем сердце, это и будет спасение.

Внимание к себе

Для достижения спасения нужно прежде всего внимание к себе. На практике это означает неисходное и неотвлекаемое пребывание в постоянной молитве. Каким бы трудным и тяжелым этот процесс не казался, но это единственный прямой путь к просвещению сердца благодатью. Вокруг этого внимания группируются пост, послушание, очищение души поначалу от грубых страстей, а потом и от всякого рода привязанностей. Далее следует освобождение от хитросплетения тонких помыслов, которые нередко приходят под видом благочестивых и добрых мыслей.

Если смотреть на молитвенный процесс просто, то по сути получается, что сколько раз ты отвлекался в молитве, столько раз и предал Христа. Духовно опытные подвижники не теряют внимания к молитве, даже когда находятся среди множества людей. Где бы они не находились, что бы не делали, сердца этих людей всегда в возлюбленном Христе. К этому нужно стремиться и нам.

Так со временем очищенное сердце постигает сокровенный смысл спасения и обретает благодатное видение духовной жизни во Христе. В нем уже не возникают смущающие помыслы, ему не требуется пустая деятельность суетного ума, поскольку дух живёт сокровенной мудростью в Боге.

Любая победа над нами духов злобы поднебесной – это лишь временная неудача, справившись с которой, мы становимся еще на один шаг ближе к вечной и неотъемлемой победе. Очень важно воспитывать свое сердце в умении пребывать вне всякой суеты, ибо суета преходяща, а вечная Жизнь, зарождающаяся в нашем сердце – неизменна.

Нельзя менять любовь ко Христу на любовь к тленным вещам мира сего. Это смертельно опасный для нашей души обмен.

Где мы теряем себя

Основная потеря нашего внимания происходит в болтовне и безсодержательных разговорах. Еще больше оно теряется в отвлечении на фильмы, развлекательные программы, чтение новостей и т.п. Прекрати болтать, и ты увидишь, как станешь более цельным и стойким в молитвенной практике. Перестань интересоваться внешним миром, и твое сердце начнет утверждаться во Христе. Рассеянность подобна душевной болезни, ненасытность в еде – одержимости, суетная деятельность – пожару. Цель духовной практики – что бы не случилось, не оставлять молитвы.

В духовной практике важно обуздывать речь, ум и тело. В речи необходимо отсекать не только всякое мирское пустословие, но и дурную привычку внутренне разговаривать с самим собой. Для обуздания ума нужно оставить мирское мудрование, пустое «богословствование», а также отсечь всякую мечтательность и воображение.

Для того, чтобы обуздать тело, нужен не только пост, но и внимание ко всем телесным движениям, особенно во время молитвы. Рассматривание икон или пейзажа за окном, раскачивание тела, и вообще лишние движения в молитве недопустимы. Опытные духовники учат стоять во время молитвы, как вкопанный столб, или сидеть на скамеечке, словно человек, впадший в оцепенение.

Гордый ум и смиренное сердце

Самое страшное состояние, к которому может прийти человек, – это гордость ума. Его окончательная стадия – ум отчаявшийся, который есть духовная смерть. Гордый ум считает мир вечным, а Бога – несуществующим, эгоизм – истинным, а самоотречение – ложным, мышление – достоверным, а духовное откровение – вымыслом, свои желания – законными, а смирение – отвратительным. Гордый ум похоть называет любовью, а Божественную любовь – сумасшествием.

Гордый ум – прямая противоположность смиренному сердцу, живущему по воле Божией. Смиренное сердце видит Бога вечным, а мир преходящим, отречение от эгоизма – средством спасения, а эгоизм – болезнью ума, смирение – началом вхождения в Жизнь вечную, а мирские желания – сумасшествием. Божественную любовь смиренное сердце видит как единственную форму жизни во Христе, а похоть – как неразлучную спутницу смерти.

Гордый ум препарирует мир своим логическим анализом, словно скальпелем, а смиренное сердце лечит любовью все бесчисленные язвы и раны этого мира.

Путь ко спасению только в Церкви Божией

Человеку, который хочет спастись, нужно стремиться к тому, чтобы в момент смерти оставить тело, духом пребывая в покаянной молитве. А этот навык требует огромного труда и больших духовных усилий в продолжении всей жизни. Подлинный критерий правильности выбранного духовного пути – смиренная любовь к Богу и ближним, самоукорение и отсутствие саможаления. Нужно помнить, что даже одна минута неотвлекаемой нерассеянной молитвы дороже многих часов молитвы бесплодной, обкрадываемой помыслами и блужданием ума.

Путь к непрерывному стоянию во Христе лежит через тяжелый ежедневный труд молитвенного внимания, в котором необходимо добиться того, чтобы ум не отвлекался от молитвы ни на миг. Только после такого труда наше каменное сердце начнет оживать и размягчаться, наполняясь Божественной благодатью.

Важно не дать сатане нас обмануть, и не перепутать тупое безразличие с бесстрастием, а экзальтацию – с духовным восторгом. Не нужно также принимать во время молитвы якобы «благодатные» помыслы, толкующие суть Евангельских заповедей. Ошибкой будет принимать внешне хорошие помыслы, соглашаясь с ними и думая, что и последующие будут такими же полезными. Именно так плетет свои сети дьявол. Эмоции и страстное разгорячение сердца во время молитвы также не имеют ничего общего с благодатью. Еще худшей ошибкой будет считать, что все религии равны между собой и все они стремятся к достижению той же Истины.

Опыт святых отцов учит нас тому, что путь ко спасению лежит только через одни врата, которые, по откровению Христа, не смогут одолеть никакие силы ада.

Иисусова молитва и ее благодатные дары

29 января 2022

Воскресные беседы, составленные по учениям святых отцов. Иисусова молитва.

Иисусова молитва как правило

Молитва – это дыхание души. Без нее не может быть ни веры, ни спасения, ни благодатных даров, ниспосылаемых Богом. В качестве молитвенного правила христиане используют молитвенные сборники, акафисты, Псалтырь, богослужебные чинопоследования, взятые из Триоди, Октоиха или Минеи. Но, существует и другая практика.

После приобретения определенного молитвенного опыта все суточные чинопоследования (разумеется, кроме литургии) заменять Иисусовой молитвой. В тех монашеских общинах, где существует такая традиция, назначается или определенное время для чтения этой молитвы, или же определенное количество четок. Как правило, начинают эту практику с тридцати минут, во время которых тело подвижника должно оставаться неподвижным, ум внимательным к словам молитвы, а сердце – чистым от любых помыслов. Постепенно время пребывания в этом умном делании увеличивается, добавляется также ночная молитва.

Нам известны отшельники, которые могут пребывать в таком нерассеянном сосредоточенном состоянии до восемнадцати часов. Постепенно покаянная молитва Иисусова сливается с дыханием и становится непрерывной, не покидая подвижника даже во время сна. Правильный критерий для молитвенных занятий – не ощущать после них никакого изнеможения и усталости. Тот, кто правильно молится, не может устать от такой молитвы, потому что только в ней ум находит покой от помыслов, а сердце – от дурных страстей.

С годами подвижник приходит к чистой и свободной благодатной молитве, на каждое слово которой сердце откликается целительными утешающими слезами покаяния, которые благотворно очищают душу.

Матерь Божия – первая помощница в молитвенной практике

Постоянное пребывание в молитвенном подвиге и постнических трудах не может не привести к обретению духовных плодов очищения сердца и стяжания благодати. Для того, чтобы успеть при земной жизни стяжать обОжение, необходимо иметь великую веру в Православие, великую решимость в стяжании молитвы и великое усердие в обретении любви и милости Божией. Чем сильнее будут трудности и препятствия в духовной жизни, тем обильнее и полнее будет становиться пребывающая благодать.

На пути духовного возрастания и преодоления душевной немощи нет лучшего и скорейшего помощника, чем Матерь Божия. Скольким искренне ищущим спасения Она даровала великую ревность в покаянии, слезной молитве и сокрушении о своих грехах. Царица Небесная, Пресвятая Богородица – источник утешений и первейшая наша Споручинца на пути ко спасению. На Ее молитвы и помощь вся наша надежда.

Без самоотречения и отсечения всякого саможаления освящение сердца невозможно. Хотя подвижник и стремится устранить из своего сердца все мирские заботы и попечения, в нем никогда не иссякнет любовь к ближним и служение им своей молитвой. Его цель – возрастать в молитве, восходя в ней от силы в силу и полноту благодати, для которой нет препятствий и расстояний. Когда люди встречаются с подвижником, пребывающим в благодати, ему не нужно говорить много поучений, так как он даже молчанием наполняет миром и покоем души и сердца всех, кто с ним соприкасается. Истинный делатель молитвы одним своим благодатным присутствием прогоняет из страждущих сердец дурные помыслы и приносит облегчение.

Старец Кирилл Павлов

Вот как иеромонах Симон (Безкровный) вспоминает те годы, когда он еще был духовным чадом старца Кирилла (Павлова):

«Когда мы были послушниками, то у дверей старца всегда выстраивалась очередь монахов, желающих попасть к нему на исповедь или попросить у него мудрого совета. Чего только не передумаешь, стоя у дверей любимого аввы, о чем только не хотелось ему поведать! Сколько заготавливалось заранее вопросов, чтобы получить на них нужный ответ! Но как только мы попадали в его келью, душу охватывали неземной мир и покой.

– Ну, что молчишь? – улыбается батюшка.

– Отче родной! – вырывался из самой груди недоуменный возглас. – Все вылетело из головы!

– Ладно, иди с Богом!

И старец ласково касался груди послушника. Как горело и ликовало его сердце по возвращении в свою келью, какие чудесные тихие слезы облегчения и радости источало оно от встречи с таким удивительным и чадолюбивым духовным отцом! Всех благ душе твоей, любимый Отче!»

Благодатные дары Духа Святого

На трудных путях спасения тому подвижнику, который прежде своего спасения не поддается соблазну учительствовать и окормлять своих чад, намного легче стяжать непрестанную молитву и прийти в нетеряемое состояние духовной зрелости и святости. Если зрелый молитвенник и духовно опытный воин откажется от частого общения и встреч со своими чадами и последователями, то в своем уединении он не только избежит многих соблазнов и вкусит неизреченных небесных благ, но и самим своим ученикам принесет намного больше пользы, чем когда бы он их постоянно поучал. Некоторые духоносные отцы предпочитали вовсе не брать себе учеников и достигали таких духовных высот, которые теперь могут казаться нам сказкой и вымыслом. Как это не трудно постигнуть, но отсутствие учеников открывало им неизмеримо большие возможности для всецелого и совершенного достижения спасения.

Ожившему и освятившемуся духовному сердцу Господь Иисус Христос открывает Свои несравненные Небесные дары, из которых самые сокровенные – Божественное смирение, Мудрость, неиссякаемая Божественная Любовь, как Жизнь Самого Бога. Кроме этих даров любящее Бога сердце получает такие добродетели, как совершенное рассуждение и глубокое проникновение в тайну спасения и сокровенный смысл Евангельских заповедей.

Читая жития святых, мы по своей немощи и духовной слепоте восхищаемся их дарами чудотворений и прозорливости, а свидетельством святости для нас являются посмертные чудеса и исцеления от нетленных мощей. Но те, кто имеет реальный опыт и успех в духовной жизни, выделяют совершенно иные критерии. Смиренное сердце, облечённое в благодать, обладает в первую очередь даром пребывать в ничем не возмущаемом духовном созерцании и восхищении, постигая таким образом мир небесный и земной. Оно видит все сущее достойным любви и молитвенной помощи и может мгновенно различать, что ему спасительно, а что нет. Святой имеет дар беспрепятственно действовать по воле Божией на благо всех людей, приводя их ко спасению, а также глубокое постижение Божественного промысла.

Земное счастье и небесное блаженство

Есть счастье Небесное, которое открывается внутри нас, как вечное Царство Божие, а есть счастье земное, тленное, которое окрадывает нас, разменивая нашу жизнь на временные и преходящие подобия счастья. Счастье земное мимолетно, непостоянно и низвергает душу в темные бездны отчаяния. Небесное блаженство вечно и открывается в сердце как духовное Небо, распахнутое в бесконечные блаженные просторы Святого Духа. Земное счастье возникает в результате исполнения некоторых наших бесчисленных желаний и представляет собой обманчивое наслаждение мира сего.

Совершенное отречение от бесчисленных, изматывающих душу, мирских желаний ради стяжания Царства Небесного есть нескончаемое Небесное блаженство нищеты духа. Совершенное отречение от разрушительной страсти гнева ради беспредельного мира Христова есть нескончаемое Небесное блаженство миротворцев. Совершенное отречение от убийственной гордости ради созерцания Лика Божия есть нескончаемое Небесное блаженство чистого сердца.

Земные наслаждения смертоносны все до одного, Небесные блаженства – полностью животворящие, ибо они и есть Жизнь Вечная.

«Таких, как матушка София, нет и уже не будет»

4 февраля 2022

Сегодняшний материал посвящен памяти Шамординской старицы, помощницы старца Амвросия Оптинского преподобной Софии (Болотовой) (1845-1888).

Ранние годы

Родилась матушка София в 1845-м году в семье, принадлежавшей к старинному роду Болотовых и Бибиковых. Среди ее предков были известные военачальники и ученые. Отец семейства Михаил служил титулярным советником, а мама Александра была домохозяйкой. Будучи в высшей степени женщиной религиозной, она и своих пятерых детей воспитала так, что почти все они связали свою жизнь с монашеством. Только самая младшая Елена вышла замуж, но две ее дочери, племянницы матушки Софии, также стали монахинями и после государственного переворота 1917-го года приняли мученическую кончину за Христа.

В детстве София обладала исключительными природными способностями. Все, за что она не бралась, у нее получалось хорошо. Постоянно увлекаясь до самозабвения то одним, то другим, Софья иногда этим ставила в тупик своих родителей. Однажды она увлеклась музыкой и решила посвятить ей всю свою жизнь. Но, приехав на вступительный экзамен в Петербургскую консерваторию и увидев, что она сама играет лучше, чем экзаменовавший ее профессор, София отложила свое намерение дальше обучаться музыке.

Характер будущей игуменьи также сочетал в себе несовместимые противоречия. С одной стороны София обладала глубоким умом, стремлением к сдержанности и внутренней сосредоточенности, какие были у ее матери, а с другой – она обладала весёлым и живым нравом, унаследованным ею от отца. Все, это производило незабываемое впечатление на ее современников.

Отец Вениамин Воронцов, хорошо знавший эту семью, писал о Софии: «Чрезвычайно впечатлительная и красивая собой, то необузданно веселая, то сосредоточенная в себе, горячая и вспыльчивая, но вместе с тем замечательно добрая и решительная, она производила на всех знавших ее сильное впечатление, и нередко многие с первого же раза пленялись ею». Подобного рода воспоминания о матушке Софии приводит и Сергий Нилус в своей книге «Великое в малом».

Брак и попытка принять монашество

В 1875 году София вышла замуж за выпускника медицинской академии Андрея Янькова. Но этот брак был недолгим. Через год и два месяца ее супруг скоропостижно скончался. А спустя три дня после похорон у Софии родилась дочь Надежда. Какое-то время вдова жила у себя в имении, вела хозяйство, занималась благотворительностью, но ее сердце все больше и больше тянулось к тому, чтобы посвятить свою жизнь без остатка Богу. Когда к Софии поднесли сразу же после родов дочь, она, перекрестив малышку, сказала: «Ты будешь девочка Божия, и никаких материнских прав на тебя иметь я не буду. Царица Небесная Сама управит твою жизнь по воле Своей».

Через три года после этого у Софии окончательно созрело желание уйти в монастырь. С этой целью она направилась взять благословение на монашество к преподобному Амвросию Оптинскому, о котором была много наслышана. По пути в Оптину София остановилась в Тихоновой пустыни, где ей очень понравилось. Придя к старцу, София нимало не сомневалась, что тот благословит ее принять постриг в этом уютном и тихом молитвенном монастыре. Твердо решив следовать указанию отца Амвросия, матушка пришла к порогу его кельи.

Второй брак за послушание

Дождавшись своей очереди, София подошла к преподобному Амвросию, изложила свою просьбу и протянула руки взять благословение. Как гром среди ясного неба, прозвучали для нее слова старца: «Я тебе пришлю сегодня в гостиницу одного пожилого и больного господина. Ты к нему хорошенько присмотрись, так как тебе придётся за него выйти замуж». От услышанного ноги Софии подкосились. Но именно так, через послушание и отсечение своей воли, и выращиваются самые лучшие души на земле. «Таких, как матушка София, нет и уже, к сожалению, не будет», – спустя годы с грустью скажет о ней преподобный Амвросий.

«Пожилой господин», который пришел свататься к Софии, оказался козельским помещиком Николаем Ивановичем Астафьевым. Он также был духовным чадом отца Амвросия, и хотя имел большое желание поступить в монастырь, не смел ослушаться старца, который благословил ему жениться на Софии. Николай Иванович был человеком достойным и порядочным, но с тяжелым характером и к тому же сильно болел. Жизнь с этим человеком была для Софии серьезной подготовкой к монашеству. Она, как могла, ухаживала за больным, смирялась, старалась облегчить его страдания. Ее замужество совпало с началом устроения старцем Амвросием Шамординского монастыря. София стала первой помощницей старца в этом богоугодном деле.

В мае 1884 года Николай Астафьев умер. Он был похоронен на Шамординском кладбище. А в жизни Софии открывается новый период.

Игуменья обители

Оставив на попечение крестной свою девятилетнюю дочь, София с еще большей ревностью начинает помогать старцу Амвросию в строительстве новой обители. В сентябре 1884 года она принимает монашеский постриг, оставив данное ей в крещении имя. А в октябре того же года берет на себя заботы по устроению Шамордино в качестве настоятельницы монастыря. Этот труд стал подвигом жизни матушки Софии.

Средств на все нужды катастрофически не хватало, не было ни денег, ни имущества, ни каких-нибудь запасов, а между тем население новой общины с каждым днем увеличивалось. Приходили не только крепкие и молодые. Митрополит Трифон (Туркестанов) так писал о том времени: «Приходит к старцу Амвросию безногая, с уродливым горбом, вся трясущаяся от болезни Витта старуха, которая в своей жизни ничего не видела кроме обид и оскорблений, и посылает ее батюшка в Шамордино. Приходит и другая, на костылях, чахоточная, ей негде жить, отовсюду ее гонят, и ее старец посылает ее жить в Шамордино. Вот приносят к нему детей-сирот, одетых в грязное тряпье, с золотушными ранами на теле, и их батюшка отправляет в Шамординский монастырь».

Количество монастырских жильцов увеличивалось, а средства к существованию уменьшались. Но матушка София не падала духом. Все, что у нее было от имения отца и матери, она вложила в обитель, и кроме того, искала благодетелей, тех, кто готов помочь монастырю во славу Божию. Входя во все тонкости монастырского хозяйства, игуменья не забывала и о духовном окормлении сестер.

Духовный облик старицы

Отдельно нужно сказать о духовной красоте матушки Софии. Для нее монашество было прежде всего подвигом любви. Мирный дух, благодать Божия отражались во всем ее облике. Чем бы матушка не занималась, чтобы не делала, во всем чувствовалась ее необычайная любовь. Она была ко всем участлива, знала нужду каждой сестры обители. В любом человеке преподобная София старалась видеть только хорошее. С добротой она относилась даже к заядлым местным пьяницам и вороватым крестьянам, которые норовили что-то утащить из ее обители.

Только к себе матушка была предельно строга. Носила только простую грубую одежду, в еде была скромна и очень сдержана. Никто и никогда не видел ее возмущенной или раздраженной. Особенно строго игуменья следила за тем, чтобы сестры не позволяли себе ни о ком говорить дурно. Матушка София очень любила церковное богослужение, была предана своему старцу, и во всех трудных обстоятельствах жизни полагалась на волю Божию. Молитва для нее была первостепенным монашеским деланием. Со временем стараниями матушки в монастыре появился свой детский приют, школа, водокачка, корпуса для монахинь и большой Казанский собор.

Болезнь и смерть

Труды по благоустройству обители подорвали здоровье матушки Софии. В 1885 году у нее случился небольшой инсульт. Оправившись от него, она продолжила работать и молиться. Через год головные боли возобновились, и игуменья стала себя чувствовать значительно хуже. Болезненный вид матушки опечалил Калужского епископа Владимира, и он предложил ей принять схиму, чему она была очень рада. После принятия великого ангельского образа преподобная София стала больше искать уединения для молитвы. Для нее была построена небольшая келья, которая выходила окнами в лес. Там, отрешившись от всего земного, пребывала она в ночной молитве, полной слез и благодатного утешения. Сестры стали также замечать, что Господь даровал матушке прозорливость, которую та тщательно скрывала.

В октябре 1886 года ее здоровье снова резко ухудшилось. Игуменья чувствовала себя так плохо, что ее стали причащать каждый день и даже прочитали над ней проходную молитву. Калужский владыка, навещая матушку, был поражен ее спокойствием и верой в Промысел Божий. «Дух у нее хорош, вполне предала себя воле Божией. Хоть жить, хоть умереть – на все готова. Спокойна и тверда. Верит, что велико милосердие Божие, и что Бог лучше знает, что нам на пользу», – говорил преосвященный Шамординским сестрам.

Нужно было видеть какой великой любовью были исполнены сердца монахинь к своей настоятельнице, как они молились о ее здравии! И Господь судил ей прожить еще немногим больше года. Предчувствуя наступающую кончину, матушка написала духовное завещание, по которому отдавала в полную собственность обители весь свой денежный капитал. Имея глубочайшую любовь к своей дочери, матушка не оставила ей ни копейки, полностью доверив ее судьбу в руки Божии.

24/5 февраля 1888 года игуменья София тихо и мирно отдала свою душу Богу, прожив на земле всего лишь сорок два года, но оставив после себя незабываемый добрый след. Преподобный Амвросий был сильно опечален кончиной своей самой любимой духовной дочери. Но на третий день после смерти матушки старец был очень весел и всем входящим к нему говорил: «О, если бы вы знали, как хорошо там нашей матери!»

Чудеса по молитвам к матушке Софии начали происходить сразу же после ее перехода в жизнь иную. Десятки случаев документально проверенных фактов исцеления и сотни сохранившихся в устных рассказах очевидцев и свидетелей. Не раз в наши дни святая игуменья зримо являлась наяву тем людям, которые искали ее помощи и поддержки. В 1987 году преподобная София была прославлена в лике местночтимых святых Тульской епархии, как София Шамординская.

Судьба дочери

Наш рассказ был бы неполным, если бы мы не упомянули о судьбе дочери матушки Софии, Надежде. Она появилась на свет, когда матушке было уже тридцать три года. Поступив в обитель, игуменья отдала дочь на попечение крестной, которая стала ее опекуншей и смогла дать девочке хорошее образование Надежде и выдать ее замуж за корнета Михаила Бибикова, который впоследствии был расстрелян большевиками в 1921 году. Тем не менее Матерь Божия хранила дочку Своей избранницы. Известно, что в 1945 году Надежда работала заведующей иностранным отделом Крымской республиканской научной библиотеки им. И. Франко. Коллеги помнили ее как глубоко верующую православную христианку и доброго, приветливого человека.

В последние годы жизни она жила сама. Умерла 31 декабря 1951 года от инфаркта, немного не дожив до своего семидесятипятилетия. Похоронена на старом кладбище г. Симферополя. К сожалению, ее могила не сохранилась.

Преподобная София Шамординская, моли Бога о нас!

Тестовые проверки преподобного Исаака Сирина

6 февраля 2022

Воскресные беседы. Сирийские мистики: преподобный Исаак Сирин.

Преподобный Мар Исхак Ниневийский больше известен в православном мире как Исаак Сирин. Это один из самых популярных и известных сирийских мистиков. Поскольку степень интереса к сирийской традиции, благодаря новым открытиям и переводам, в наши дни только возрастает, я решил посвятить этому направлению серию воскресных бесед.

Предисловие

Тексты Исаака Сирина, Иосифа Хаззайи, Иоанна Дальятского после их прочтения призывают нас не к разговору о мыслях, в них содержащихся, а к молчанию. В душу входит некий восторг и замирание перед безграничными горизонтами Божественной бесконечности, которая раскрывается в их трудах. Сами эти авторы, созерцая божественное величие, говорят о том, что им хочется от этого только умалиться, как бы уйти в малость небытия. Это откровение Бога о Себе вводит подвижника в подлинную нищету духа. Она не сводится просто к тому, чтобы не приписывать себе никаких заслуг.

Это не простое самоуничижение. В душе возникает острое переживание полной неспособности хоть как-то выразить красоту Святой Троицы. Такой человек отрекается даже от намека на любое мышление, отстраняется от всякой мысли, от всякого имени. Так преподобный восходит к тому, что выше всякого имени и определения.

В своем третьем томе преподобный Исаак говорит об этом так: «Велико это таинство. Я не знаю, как я задумал плавание в этом море. И кто дал мне эти руки, которые плывут в неосязаемой бездне и не утруждаются. Но чем больше мы видим распростёртое море, край которого не показывается, тем больше облекаемся в сладость, а вместо усталости радость вырывается из сердца. Я не ведаю, каким образом я стал достоин той благодати, дабы толковать Божественную Любовь, которая неизрекаемая слабым языком. Даже ангельские существа слабы подняться до высот ее созерцания, чтобы вместить в своих мыслях все богатство великой Ее любви».

Тот, кто познал эту Любовь, уже далек от какого-то ни было страха за свою жизнь, он уже не боится умирать. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» – поет его сердце. Но добывается этот опыт колоссальным напряжением сил и постоянным ежедневным умиранием. Благодаря усилиям таких подвижников мы теперь имеем крупицы знаний, которые дают нам великую надежду.

Жизнь этих людей стала костром, искры которого попадают и в наши сердца, помогая нам жить и спасаться. Преподобные души принесли себя в живую бескровную жертву Христу. В своей жизни они делали то, на что мы уже не способны, то, что нам сейчас кажется тяжелым, трудным и даже самоубийственным подвигом. Но именно это и дало им возможность взлететь на высоту птиц небесных и рассказать нам о Боге, мире, человеке с высоты орлиного полета. В связи с этим мне на память приходит последнее стихотворение Григория Дашевского, которое он написал перед самой своей смертью:

Благодарю вас ширококрылые орлы.

Мчась в глубочайшие небесные углы,

Ломаете вы перья, клювы, крылья,

Вы гибнете за эскадрильей эскадрилья,

Выламывая из несокрушимых небесных сот

Льда хоть крупицу человеку в рот –

и он еще одно мгновение живет.

Боль и страдания

Преподобный Исаак Ниневийский жил в очень тяжёлое время. Что оно из себя представляло, можно узнать, прочитав небольшую «Хронику» Йохана бар Пенкайе о времени арабского завоевания. Но, тем не менее, в текстах сирийских мистиков мы находим шестнадцать слов, которые передают те или иные оттенки чувства радости. «Радость моя» в духе преподобного Серафима Саровского является отличительной чертой не только духовного наследия Мар Исхака. В том же духе звучат наставления и его соотечественников: Иосифа Хаззаи, Афнимарана, Иоанна Дальятского.

Может показаться парадоксальным, но именно благодаря скорби, боли, постоянной смертной угрозе, эти люди, по их словам, смогли приобрести состояние немеркнущей радости. Внимательно вчитываясь в творения Исаака Сирина, понимаешь, что для него боль была необходимым средством духовного роста. Вообще одна из ключевых тем его «Слов подвижнических» – это правильное отношение к страданиям. Не раз преподобный Исаак возвращается к словам Христа: «Не бойся». Горе и боль для него – одеяло святости. Мар Исаак советует: «Увидев лишь издали надвигающуюся беду, радуйся и беги к ней навстречу с открытыми объятиями».

Счастлив, говорящий своему горю,

Раскрывая издалека объятия:

«Подойди ко мне, мы с тобою братья,

Радостно рыданью твоему вторю».

Григорий Дашевский

Не так много святых отцов, которые столь часто писали бы о необходимости смелости и мужества в деле спасения. Страдания для преподобного Исаака не самоценны, они есть способ приобретения радости через усилие воли. Современным языком его мысль можно перефразировать словами одной из песен Ольги Арефьевой:

Каждый шаг – через больно,

Каждый жест – через больно,

Движение вверх – иное,

Чем путь вниз под уклон.

Кто знает, что это такое –

Путь под углом,

Тому суждено породниться с болью,

Тот долю свою найдет во всем.

Боль, страдания, скорби для святого Исаака – необходимые условия обожения: «Принимай беду так, как будто не она тебя настигла, а ты ее давно искал и наконец-то нашел». Если ты, во что бы то ни стало пытаешься избегать любых скорбей, то знай, что радость тебя не любит, потому что ты не научился любить скорбь.

Отношение к судьбе

Как христианин преподобный Исаак отрицательно относился к понятию судьбы как предопределению. Одним из пяти главных даров, данных Богом человеку, для него была воля. Но при этом Мар Исхак учит тому, что, хотя судьбы и нет, но есть определенные правила игры, которые невозможно изменить. В нынешнем веке созданный Богом мир склонен к изменению. Существа, имеющие свободную волю, могут выбирать между добром и злом. Ангелы сделали этот выбор единожды, человек же, пока находится в теле, может передвигаться внутри координат добра и зла, склоняясь периодически то в одну, то в другую сторону.

Наш мир и все, что в нем живет – полуфабрикат, в котором есть слабость и несовершенство. Это его изначальная заданность. Игра в шахматы имеет свои правила, но победа или поражение зависит от игроков. Так и здесь. Есть вводные условия, которые не подлежат изменениям, а все остальное решает наша воля. Ни одно из происходящих в жизни мира и в судьбе человека событий не ускользает от внимания Бога, но, тем не менее, человек сам отвечает за свои поступки.

Многие важные советы, которые дает преподобный Исаак своим ученикам, трудны и сложны для исполнения в наше время, но, по крайней мере, к ним нужно стремиться. Уединение и молчание для Мар Исхака – важнейшие элементы спасения. Следовательно, в меру наших сил и возможностей они также должны присутствовать в нашей жизни. И было бы правильно православным проводить свои отпуска в таком месте, где никого не видно и не слышно. А если при этом еще научиться ни о чем не думать, а только молиться и читать священные тексты, то было бы совсем замечательно.

Сама по себе духовная жизнь для преподобного Исаака Сирина не будет иметь никакой пользы, если ты не будешь понимать, зачем ты трудишься, куда стремишься и что хочешь получить как результат.

Поэтому преподобный предлагает своим ученикам определенные тестовые задания, по котором они должны проверять свою успеваемость. Вот пример одного из них:

• Испытываешь ли ты мир в своей душе?

• Чувствуешь ли, что страсти тебя оставляют?

• Смотришь ли ты на всех людей одинаково, или же выделяешь среди них плохих и хороших?

• Убавляется ли у тебя раздражительность? Она уходит, когда нет раздражителей и появляется вместе с ними, или же исчезла вовсе?

• Ощущаешь ли ты время от времени сладость, которая появляется в результате продолжительного размышления над спасительными текстами?

Преподобный Исаак понуждал монахов смотреть на себя, смотреть на внутреннюю динамику своей духовной жизни. Главная идея таких проверок одна – узнать, есть ли изменения в лучшую сторону. Если нет, то, как он пишет, «ты себя напрасно отягощаешь». Можно творить чудеса, быть прозорливым, воскрешать мертвых, видеть ангелов, но если не будет положительного ответа на эти и подобные вопросы, то это значит лишь одно – бессмысленно и глупо прожитая жизнь.

Епископ-однодневка, или Самый выдающийся сирийский мистик

9 февраля 2022

10 февраля – день памяти Мар Исхака, известного нам как преподобный Исаак Сирин (+730), самого знаменитого среди сирийских мистиков, почитаемого даже у инославных.

При жизни преподобный Исаак призывал избегать полемики и сам в нее не вступал, но его собственные тексты стали предметом многих споров. Мар Исхак стремился к предельному покою и абсолютному безмолвию, но вокруг его имени покоя нет до сего дня.

Еще при жизни Мар Исхака почитали за святого, а после смерти известность этого старца преодолела даже конфессиональные преграды. Творения преподобного Исаака уже в древности были переведены на множество языков, их по-прежнему читают в Египте, России, Индии, Афганистане, Европе и Америке. В то же время это один из самых трудно понимаемых писателей и один из самых сложных авторов для переводов. Его книги содержат безумно длинный синтаксический и терминологический ряд, сверхсложный понятийный аппарат. Текстам этого святого мы посвятим отдельные воскресные беседы, а сегодня поговорим о самом Мар Исхаке и о времени, в котором он жил и трудился.

Юность и хиротония

Мар Исхак был родом из Катара. Катаром в то время называлось не только побережье, омываемое Персидским заливом, но и внутренняя область Аравийского полуострова. Время, в котором жил преподобный Исаак, было непростое. В 648 году Катар отторгся от католикоса Востока и ушел в раскол. Детство и юность преподобного проходили в период раскола, который он потом будет не раз осуждать в своих творениях. Правота Мар Исхака будет подтверждена историей. Лишенные связи с апостольским преемством, христиане Амана очень быстро приняли ислам, для того чтобы не платить дополнительный налог.

Этот раскол длился до 676 года и был уврачеван лишь во время правления католикоса Геваргиса. После примирения с катарами патриарх Геваргис взял с собой будущего преподобного в путешествие на Север в монастырь Беш-Аве. Исааку тогда было около тридцати лет.

Исаак происходил, по всей видимости, из богатой семьи и был родственником Гавриила Катарского, крупного сирийского ученого, толкователя Священного Писания. Нужно сказать, что в творчестве Исаака Сирина размышлению над библейским текстом уделяется огромное внимание. «Молитва без чтения Священного Писания – это как тело без души», – учит преподобный в своих книгах. По сути, вся мистика Мар Исхака – это размышление над Священным Текстом.

По прибытии в монастырь Беш-Аве католикос Геваргис поставил Исаака епископом Ниневии. Через пять месяцев преподобный Исаак отрекся от епископства.

Монашество

На этой части биографии мы прервёмся для того, чтобы лучше понять исторический контекст, в котором жил преподобный Исаак. Монашеская традиция Востока в то время значительно отличалась от нынешней. Были т.н. «сыны и дочери завета» – это миряне, которые брали на себя дополнительные по сравнению с другими обязательства. Христиане разделялись на «праведных» и «совершенных». «Праведные» – это те, которые включались в социальные отношения, создавали семьи, а «совершенные» – те, кто без остатка отдавал свою душу в руки Божии. Нагорная проповедь исполнялась ими буквально. Они оставляли свои дома, уходили в пустыни, жили, не думая о завтрашнем дне.

И те, и другие могли пребывать в одном социальном пространстве. Даже в пределах одной церковной общины можно было видеть реализацию этих двух путей. Собственно, из «совершенных» и образовывался костяк сирийского монашества. Но в это время по этой традиции был нанесен существенный удар.

Далеко не все могли следовать той традиции, которой они собирались быть верными изначально. Во второй половине пятого века по инициативе Варсавы, митрополита Нисибийского, был созван Собор, на котором разбирались дела монахов, которые не смогли соблюсти свои монашеские обеты. Решением Собора было принято прекратить лицемерие, признать свою немощь и перестать скрывать от людей то, что происходит на самом деле, потому что Богу ведомы все наши дела. Тем, кто принял обеты безбрачия, было разрешено вступить в законный брак, «чтобы жить без лукавства». Сам митрополит Варсава Нисибийский подал этому пример и женился на своей бывшей монахине. Возникает так называемое «реформированное монашество». Но этим был нанесён удар по монашеству реальному, которое оставалось верным своим обетам.

Реакцией на постановления Собора было появление устава Авраама Кашкарского, провозглашенного на горе Изла. Этот устав предписывает монашествующим строгий пост, постоянное упражнение в молитве, уединение, чтение Священного Писания. Общее собрание подразумевается только тогда, когда монахи приходят на литургию, остальное время они проводят в безмолвии и молитве. Всем, кто живет согласно этому уставу, вменялось в обязанность носить специальные одежды, отличные от других. Авраам Кашкарский впервые на Востоке предложил выбривать тонзуры, которые указывают на отделенность монаха от мира.

Монашество для Авраама Кашкарского было оплотом веры. Поэтому он делал все возможное, чтобы дать ему четкую структуру, регламентированный устав и отличительные не только внутренние, но и внешние признаки, так как в то время на Востоке было немало и других аскетов, таких как мессалиане, бродячие монахи и проч.

Образование

Основной базой для образования сирийского монашества была Эдесская школа, закрытая в 479 году императором Зеноном. Одним из выпускников этой школы был Нарсай, который митрополитом Нисбийским был приглашен в свою епархию. Здесь Нарсай построил свою школу по подобию Эдесской, которая со временем стала самым влиятельным центром богословия на всем Сирийском Востоке. Она имела три уровня образования. На первом уровне учили чтению неогласованного текста, так как гласные в то время не прописывались. На втором изучали основы грамматики. А на третьем учили пониманию Священного Текста. Т.е. сначала предполагалось детальное изучение языка, а потом уже экзегеза. Ученики не могли жить за пределами школы, их жизнь была строго регламентирована администрацией учебного заведения. К примеру, если кто-то из учеников заболевал, то те, кто жил с ним в одной келье, освобождались от занятий для того, чтобы ухаживать за больным. Было много и других интересных особенностей данной школы, о которых нужно говорить отдельно. Авраам Кашкарский как раз и был выпускником этой школы.

Монастырь, в котором жил преподобный Исаак, подчинялся уставу Авраама Кашкарского. Но Мар Исхак был не простым монахом, а епископом, со всеми вытекающими отсюда последствиями. По одной из версий, епископом Ниневийским преподобный Исаак пробыл всего лишь несколько дней. Есть предание о том, что в первый же день правления Мар Исхаку пришлось решать один судебный имущественный спор. Когда епископ призвал обратиться ссорящихся к Евангелию и осмыслить их спор с позиции Слова Божия, они его высмеяли: «Какое Евангелие?! Какой там еще Христос!? О чем ты говоришь, суди по справедливости, а не рассказывай нам сказки!». Такое отношение к Слову Божию потрясло Исаака, он оставил свое епископское кресло и ушел далеко в горы Кузистана. «Если этим людям не нужен Христос, то и мне здесь делать нечего!»

Нравственное состояние общества

Но епископское и вообще священническое служение так же, как и нравственное состояние христиан того времени, требует особого разговора. Любой желающий может ознакомиться с тем, что по этому поводу пишет в своих «Хрониках» Йохана бар Пенкайе о времени арабского завоевания. Мы здесь приведем лишь некоторые отрывки из этого текста.

О епископах:

«Была у них одна забота, чтобы священники Христа выглядели более исполненными высокомерия, нежели кротости. Они нанимали множество людей, чтобы одни бежали перед ними, а другие шли за ними. Как префектов, их возили на лошадях и мулах. Один унижал другого, а тот – третьего. Без конца среди них была путаница. Судили они жестоко, решали несправедливо. Учили извращенными словами и хвалебными речами, что не должны они приносить пользу, а должны – стяжать славу. Без конца они впутывались в распри и, как с правителями, вели беседы друг с другом».

О священниках и диаконах:

«Служили не Христу, а своему брюху. Они служители цезаря, а не Христа, любители грязной наживы, а не веры. Они строят дворцы, но нет никого, кто мог бы открыть их двери. Они возводят алтари, но покрыты они паутиной».

О правителях и богачах:

«Пища их – человеческая плоть. Они не только не довольствуются тем, что им назначено, но и даже большего им недостаточно. Пажить их – бедняки. Сосут они кровь людей, не насыщаясь. Перед глазами их нет веры Божией, так что погубят они мир из-за взаимной зависти. Как корова наслаждается травой, так и они наслаждаются чужими бедами. Они не знают о том, что на свете есть бедность. Зато днем и ночью есть у них дума, как бы распространить свою сеть на кого-нибудь еще».

О христианах в целом:

«Они как скот, каждый пасется по своему разумению, ни закона ему, ни беззакония. Лучшим же был у них тот, который умел отбирать обманом. Они завидовали тому, который собирал деньги. Каждый тащил хомутом зла столько, сколько мог. В Египте, на родине колдовства, так не распространилось оно, как в наше время. В Вавилоне не были так многочисленны гадания и предсказания, как сейчас среди христианского народа. Презрение в святых храмах, пренебрежение Божьими тайнами, неуважение к святому воскресенью. Частые посещения гадателей. Нечестивое владение золой и амулетами и приношение к обиталищу демонов. Дьявольские блуждания за иллюзиями снов. Раздоры, соперничество, убийство и прелюбодеяние. Грабеж и кража».

Удаление от мира

Окруженный такой обстановкой, склонный к молитве, созерцанию, богомыслию, Мар Исхак оставляет кафедру и уходит далеко в горы, туда, где о нем никто не слышал. Там, далеко в горах Кузистана, проходит лучший и самый плодотворный период жизни святого Исаака. Он обретает практический опыт безмолвной жизни, получает откровения Божии.

О том, что с ним происходило в уединении, мы узнаем из его сочинений. На сегодня найдено пять (по другой классификации семь) томов творений преподобного Исаака. Широкой аудитории больше всего известны «Слова Подвижнические» первого тома. А также перевод части второго тома, изданного митрополитом Иларионом Алфеевым в бытность его иеромонахом. Известный патролог и переводчик Максим Калинин сейчас проводит работу над переводом других книг преподобного Исаака, он также дополнил недостающие главы первого тома в Лаврском издании «Слов Подвижнических» 2019 года. Сегодня в интернете доступны видео-семинары Максима Калинина в «Лаборатории ненужных вещей», где он подробно разбирает содержание третьего тома Мар Исхака.

* * *

Под конец жизни преподобный Исаак Сирин, полностью ослепший, доживал свой век в монастыре Рабана Шабура в том же Кузистане, где он и окончил свою подвижническую жизнь. По воспоминаниям современников, это был очень кроткий и любвеобильный старец. Об аскетическом наследии преподобного Исаака и других сирийских мистиков мы продолжим свою беседу в следующих публикациях.

Как жить с пустой головой и полным сердцем

12 февраля 2022

Воскресные беседы по творениям святых отцов. Преподобный Исаак Сирин.

Преподобный Исаак не является систематизатором аскетического учения, хотя при глубоком анализе даже у него можно выделить некие системы духовного роста. Первый этап, который выделяет святой Исаак на пути человека к Богу, это телесный труд. Пост, понуждение себя на внимательную молитву, коленопреклонение, бдение – все то, что мы находим в трудах и других подвижников. Но более всего преподобный Исаак пишет о втором (душевном) и третьем (духовном) этапе восхождения души к Богу.

Богословие для Мар Исхака – это предмет любви и изумления. Это прежде всего путь, приводящий к сладости Богопознания. Достичь конечной цели этого пути можно только удаляясь от мира, в том числе и физически, живя в полном уединении и безмолвии. Нужно сказать, что такая практика была характерной для того времени. Монастырь, общежительное житие было лишь начальной ступенью, первым этапом, за которым должно следовать нечто подобное скитскому уединению, и далее – отшельническое житие. Поначалу полное безмолвие практиковалось внутри монастыря, когда подвижник длительное время находился в затворе. Далее он поселялся невдалеке от обители. А подготовленный подвижник уходил в труднодоступные места, навсегда уединяясь от мира. Если человек не будет готов к испытанию безмолвия, он может легко сойти с ума, находясь вдали от людей.

Сирийские подвижники тонко разбирают психологию каждого из этих этапов, объясняя, что самоощущение монаха имеет большую разницу между тем, как он уединяется, к примеру, внутри обители или уходит далеко от нее.

Непередаваемый опыт благодати

При правильной подготовке в результате многолетнего пребывания за пределами любого общения подвижник получает духовный опыт, который в общежительном монастыре он не сможет получить никогда. Сирийский подвижник Иоанн Дальятский сравнивает себя с ребенком очень богатых родителей. Когда он дома, то у него много дорогих игрушек, а когда идет играть с друзьями, то ему дают лишь самые простые и примитивные куклы. Переживать опыт богопознания – это дорогие игрушки, а средства для передачи этого опыта в виде слов и определений – это игрушки простые и грубые. Весь мистический опыт преподобного Исаака – это лестница, ведущая на небо, но дверь к ней находится внутри нашего человеческого сердца.

Аккредитация помыслов

Сначала человек призван выстроить в своем сознании ограду от входящих помыслов. Ум, отделенный от внешних блужданий, постепенно созидает храм в человеческом сердце. Шаг за шагом, через молитву, размышление над Священными текстами и созерцание человек входит в непостижимость Божию, которая обретается в Его Благости, Мудрости и Любви.

Одним лишь усилием воли достичь полного избавления от помыслов невозможно. Оно достигается только при личной встрече с Богом, когда уже не наша воля, а Сам Бог ведет человека за Собой. Но в воле подвижника создать в своем сознании высокий забор, в ограде которого будут находиться только санкционированные им мысли, которые помогают ему сосредоточиться на Боге. Всем остальным воспоминаниям, переживаниям, волнениям такой аскет не разрешает проникать за эту ограду. Внутри же ее все свои помыслы он направляет на молитву и размышление.

Размышления – это не раздумья, а глубокое сосредоточение на определенном круге понятий, которыми для преподобного Исаака являются изречения Священного Писания. Молитва и чтение библейских текстов – это лестница, ведущая на крышу дома. Но когда ты уже на нее взобрался, лестница становится не нужна.

Сердечный труд

Только в уединении человек может понять суть самого себя, противостать страстям, которые воюют в его внутреннем мире. Это то, что святой Исаак называет «трудом сердца», который должен привести подвижника к состоянию чистоты и покоя от помыслов, полного бесстрастия, а потом и в «место ясности». Тогда человеку начинают постепенно открываться тайны духовного мира. Обретая первозданную чистоту, он начинает созерцать логосы всех творений, видит ангельские силы и образы, которые превышают любые человеческие слова и понятия.

Сердечный труд – совокупность практик, призванных оставить в разуме лишь очень ограниченное количество нужных движений. В конце концов это приводит к изменению привычной нам формы движения мысли, которую уже нельзя даже назвать мыслью, это скорее форма восхищения, созерцания, восторга. Молитва при этом не имеет опоры ни в чем внешнем и лишается всяких помыслов, сосредотачиваясь только на Боге.

Молитва без повода

Нужно сказать, что преподобный Исаак настаивал на том, что молитва не должна иметь в себе никакой причины. Молитва просительная, это то, что он называл «детским мышлением».

Бог и без нас знает все, что нам нужно. Выходя за грани слов и понятий, ум подвижника восхищается туда, где уже исчезает и умолкает все, что можно отнести к рассудочному мышлению. Сосредотачиваясь на благости, мудрости и тайне Промысла Божия, подвижник приходит к созерцанию бесконечности Божественной Любви. Он видит сердцем, как Бог любит всех людей, не разделяя их на добрых и злых. При этом эта любовь изначальна, она была в Боге еще до того, как возник мир. «Было время, когда мира не было, не было никогда такого, чтобы Бог не любил мир». Эту любовь Божию не в силах поколебать никакой человеческий грех.

Бог забирает у святого волю

«Размышление», о котором говорит преподобный Исаак, превосходит уровень слов дискурсивного мышления, «потому что не пребывает в области языка, оно превышает уровень слов и пребывает в устремлении внутреннего взгляда, которое вводит в ум понимание». Когда подвижник достиг этого уровня, у него отнимается человеческая воля. Забывая о себе, не зная «в теле он или вне тела», жив ли он или уже умер, вводится такая душа Самим Богом в Его тайны, которые невозможно описать словами.

Смирение такого человека при этом становится максимальным, он предельно самоумаляется от опыта живой встречи с Богом лицом к Лицу. Полностью смирив себя до как бы небытия, подвижник на самом деле становится сверхчеловеком, обеспечивая себе таким образом доступ к Бесконечности и Бессмертию Творца, становясь прямым проводником воли Божией на земле. В таком состоянии без сна, пищи и воды, аскет может оставаться очень продолжительное время, в зависимости от того, сколько он может вместить. Если бы благодать и дальше его держала в таком состоянии, то он мог бы умереть, не вынеся ее силы.

Преподобный Исаак описывает это состояние, как экстаз, в котором прекращаются и замирают все телесные движения человека. Происходит полная остановка всех чувств, а дух человека входит в некую неописуемую безграничность.

Шхина должна войти в сердце

Преподобный Исаак сравнивает это состояние с тем, когда Шхина в виде облака спустилась в храм Соломона. Священники тогда не могли там совершать богослужения и молитвы, потому что все замерло в восторге и изумлении. Именно таким храмом и должно стать наше сердце. Но для этого нужно не только разрушать в нем цитадели греха, но и создавать стены духовного храма для обитания в нем Бога.

Изначальное значение слова святость – «отделение» себя для Бога и оставление всего остального. Когда память о Господе через непрестанную молитву вытесняет из сердца все остальное, оно отделяется от всего внешнего и становится обителью Бога. Воодушевление, которое при этом испытывает человек, выше уровня сердечного труда. Лестница, по которой он поднимался на небо, уже становится не нужна. Сердечный труд заканчивается изумлением и радостью. Но есть еще и состояния, превышающие радость, для которых нет слов в нашем языке.

Нужно также заметить, что все нами описываемое не имеет никакого отношения к психической экзальтации или эмоциональному разгорячению. Это как раз то, чего сирийские подвижники всячески избегали. Внутренняя, ничем не нарушаемая тишина, без всяких движений чувств, эмоций, мыслей – есть важное промежуточное состояние в переходе от телесного делания к сердечному. Ум нужно заключать в словах молитвы, но так, чтобы они не возбуждали воображение. Молитвы читаются не ради исполнения правила, а ради смысла в них заключенного. От принятия и понимания этого смысла молитва дает радость и духовное удовольствие.

Откопай в себе Бога

Невозможно полюбить ближнего, не полюбив Бога. Сначала в душе возникает любовь к Богу через изучение Писания и молитвы, а потом уже из нее возникает любовь к людям. Поэтому слезы любви к людям – это высокое состояние, которое приходит как дар от Бога. Преподобный Исаак Сирин говорит о том, что чистое сердце, как магнит железо, притягивает к себе благодать Божию. Это для него вполне естественно и закономерно. Отсюда печальный вывод. Если у нас нет благодати и ее даров, то это свидетельствует лишь о том, что наше сердце нечисто.

Присутствие благодати есть обязательное и неизменное следствие внутренней чистоты. Шхина сходит на храм сама, но храм человек должен построить своими руками. Дело Божие будет сделано тогда, когда завершится дело наших рук. Мало бороться с грехом, нужно еще и созидать в себе жилище для Святой Троицы. Положительное действие намного важнее и эффективнее, чем отрицательное. Человеческое сердце для преподобного Исаака – это источник, засыпанный землей. Расчисти его, и он сам начнет бить ключом Живой воды.

Собственно, то, о чем учит преподобный Исаак, мы найдем в сочинениях многих подвижников Православной Церкви. Но есть в его трудах и мнения, которые разделяются далеко не всеми. За эти мнения уже современники преподобного Исаака запрещали читать его книги, а некоторые даже называли эти высказывания еретическими. Но об этом мы поговорим в следующий раз.

Симеон Богоприимец и всемирная вакцинация населения

16 февраля 2022

Сразу после праздника Сретения Господня Церковь празднует день памяти Симеона Богоприимца, человека гораздо более близкого нам, чем кажется на первый взгляд.

Горькая усталость от жизни

Старец Симеон Богоприимец – личность, близкая по духу многим из нас. Это человек, уставший от жизни. Вернее, от того, что люди часто называют «жизнью», а именно – от суеты. Долголетие для него стало проклятием и наказанием, каким оно, по сути, и есть.

Что видел этот старец за свои более чем триста лет жизни? Вот пришли войска Александра Македонского и разрушили персидскую монархию. А вот началось сирийское владычество под игом Антиоха IV Эпифана с его античной интеграцией и лозунгами «Иудея – это Европа» (в тогдашнем понимании этого слова). Потом пришли римляне и стали наводить свои порядки… Так одна власть сменяла другую, все грабили и наживались, всем хотелось править и жить за счет других. Лицемерие политиков, продажная лживость местной элиты.

Что хорошего в такой жизни? Хотелось уйти туда, где уже не слышны крики возничих, где нет базарного галдежа толпы, где могильную тишину не тревожит ничто суетное и преходящее. И он ушел… но не сам. С собой он незримо унес бесценный Дар – Богомладенца, принятого им из рук Пречистой Девы.

Старец ушел из жизни накануне важнейших событий мировой истории. Ушел в темноту, неся в своем сердце Свет Спасителя мира. Этот Свет, спускающийся в могильный мрак, Старец снова увидит воочию через несколько десятков лет. Он придёт для того, чтобы вывести к горнему чистому небу томящихся в подземелье узников.

Симеону Богоприимцу не дано было увидеть реки крови Вифлеемских младенцев, слышать крики «Осанна в вышних» и «Распни, распни Его». Он ушел со сцены жизни перед самым началом этих событий. Хотел ли этот праведник оставаться жить дальше, чтобы видеть ближайшее будущее? Нет, не хотел, он и так уже слишком устал. Эта усталость возникает у любого нормального седовласого мудреца, который понимает, что происходит в мире и знает цену жизни.

Накануне последних событий

Создается впечатление, что мы также дожили до того времени, когда начинаются уже не главные, а последние события в истории человечества. Так же, как и перед приходом Христа в мир, проводится перепись населения, правда уже в мировом масштабе. Одной из задач «паспорта вакцинации» вполне может быть создание всемирной базы данных.

Нынешние религиозные лидеры Запада пытаются нас убедить, что это все не имеет никакого отношения к вере, и они, конечно же, правы. Какое отношение к вере имеет движение к вводу мировой цифровой валюты, при переходе на которую люди полностью утратят вместе с конфиденциальностью всякие права и свободы.

И нет здесь в самом деле никакой теории заговора. Всемирному экономическому форуму, который является мозговым центром Четвертой промышленной революции, или так называемой Великой перезагрузки, нечего скрывать. Впереди нас ждет глобально централизованная экономика, цифровизация всех сфер жизни и многое другое, о чем сейчас нет возможности говорить подробно. Build Back Better – «отстроим лучше» – обещают нам лидеры нового мирового порядка.

Правда, к вере все-таки имеет отношение то, что все эти события свидетельствуют о том, что мир вовсю готовится к встрече нового младенца, очень похожего на Того, кто пришел к нам две тысячи лет назад, но только со знаком минус и приставкой «анти». Он уж точно родится не в скотском загоне, и преследовать его никто не будет. Все будет в точности наоборот. Встретят его с великими почестями… Но я не буду развивать эту мысль дальше и остановлюсь только на одном аспекте. Наблюдая над некоторыми своими умными и образованными знакомыми, которые к вере в Бога не имеют никакого отношения, я вижу их стопроцентную готовность жить в этом новом дивном мире.

Круг замкнулся

Ситуация будет выглядеть так же, как и в первые столетия существования Церкви на земле. Христиан убивали не только за их веру, но и за возмутительное, с точки зрения язычников, бессмысленное упорство. В идолов многие из этих язычников сами давно не верили, считали все эти мифы о богах глупостью и выдумкой. Они формально совершали «безобидное» и ни к чему не обязывающее жертвоприношение – клали кусочек ладана на жертвенник какому-то каменному истукану. Почему бы и христианам не делать так же, зачем подвергать себя страшным пыткам и лишаться жизни? Но мы ведь то же самое проходили и в советский период.

Идеи Коммунистической партии, заветы Ильича и т.п. давно никого не возбуждали, но на параде, посвященном событиям «Великого октября», неся в руках какой-то транспарант с портретом «вождя» или партийным лозунгом, вслед за голосом из мегафона все кричали «ура» или «слава». Только вот преподобный Гавриил Ургебадзе и ему подобные вели себя совершенно иначе.

Новый дивный мир

Я поставил себя на место моих неверующих знакомых и понял, что с их точки зрения нет ничего, чтобы могло вызвать протест против этого «нового дивного мира». Даже наоборот, везде только плюсы. Стопроцентная раскрываемость преступлений, полное исчезновение бюрократического аппарата, взяточничества, коррупции и проч. Если при этом каждому еще будет обеспечен базовый доход, дающий возможность нормально жить и иметь гарантии социальной защиты, то это и в самом деле будет намного лучше, чем то, что было до этого. Плюс безотходное производство, решение проблем с экологией и т.п. А если в силу вступят еще и евгеника и трансгуманизм, то человеческая жизнь обещает быть «чертовски интересной». А если при этом потребуют совершения каких-то религиозных почитаний новых «богов», то что с того? Главное, чтобы было тихо, сыто, спокойно, удобно, комфортно. Что еще нужно простому человеку без всех этих религиозных заморочек?

Христиане в этом плане будут выглядеть так же, как и две тысячи лет тому назад – занудными маргиналами, которых и в самом деле лучше исключить из этого царства всеобщего благоденствия, обеспечив им «гуманную» возможность умереть от голода и холода.

«Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко»

Категория любви и верности входит в жесткое противоречие с прагматической выгодой и расчетом. С этой точки зрения святые великомученицы Екатерина и Татьяна были просто сумасшедшими фанатичками, не более того. Впрочем, как и все остальные наши юродивые, преподобные, мученики, исповедники…

Симеон Богоприимец ушел из жизни тихо, мирно и спокойно. Как уйдем из нее мы – неизвестно. Хочется ли нам быть свидетелями тех событий, которые последуют после всемирной переписи населения? Каждый пусть ответит на этот вопрос для себя сам. Я думаю, что многим достаточно и того безумия, которое происходит вокруг нас сейчас. Но что бы я хотел больше всего для себя и для всех, кого люблю, так это достигнуть единственной цели всей нашей жизни – обрести вечный покой в Боге.

Насколько вечны вечные муки

19 февраля 2022

Воскресная беседа по творениям преподобного Исаака Сирина.

Споры, связанные с учением аввы Исаака Сирина

Судьбы мира и человечества волновали людей во все времена. Не обошел вниманием этот вопрос в своих произведениях и преподобный Исаак Сирин. Восточно-сирийский историк IХ века Ишоʿднаха, епископ Басры, в своих трудах пишет о мнениях Мар Исхака, которые вызывали общие споры. Так или иначе они касались темы всеобщего спасения. Эти мнения есть как в первом томе преподобного Исаака (90-е слово), так и в той части второго тома, который был издан будущим митрополитом Илларионом Алфеевым. Но большая часть рассуждений на эту тему находится в пятом томе аввы Исаака «О Божественном промысле в мироздании», который на русский язык еще не переведен.

Нужно сказать, что сам преподобный Исаак избегал излагать свое учение новоначальным монахам и вообще тем людям, которые еще не имеют искренней и глубокой любви к Богу. Говорить об апокатастасисе можно только через опыт покаяния и изменения себя. Человек, не очистивший свою совесть, вообще не имеет права думать о Божественном милосердии – считал Мар Исхак. Если ты не пребываешь в состоянии раскаяния, то о судьбах мира тебе нечего размышлять.

Неизменяемость Божественной Любви

В результате опыта своей духовной жизни, которая для преподобного Исаака была результатом откровения, он пришел к ясному пониманию того, что Бог любит всех без различия лиц. Вселенская, безусловная Любовь Бога к людям, Его всепрощение и ничем не ограниченное милосердие вступает в противоречие со Словом Божьим, которое однозначно говорит о наказании, геенне и об адских муках грешников. Но закон благодати – это закон покаяния, которого нет вообще в Ветхом завете. Тора не предусматривает покаяние в христианском смысле этого слова.

Преподобный Исаак обращает внимание читателя на текст, который на сегодняшний день не поддается внятному толкованию (Рим. 11:25-36). В нем идет речь о том, что весь Израиль спасется. А поскольку Церковь Божия – это и есть Новый Израиль, преподобный Исаак вторит словам апостола Павла: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его, ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» Бог не гневается на людей, а воспитывает их. «Имя геенны, огня и червя, который не умирает, многих удерживает от того, чтобы делать зло и творить беззаконие. А видение грядущего Суда многих облекает светом, неизреченным для уст творений».

Адские муки существуют

Преподобный Исаак вовсе не отрицал существование геенны. Более того, он указывал, что место это намного ужаснее, чем человек себе может представить. И даже краткое пребывание в нем страшнее самой мучительно прожитой жизни. Но у гееннских мучений есть свои временные пределы, по мнению Мар Исхака и целого ряда других подвижников.

Он обращает внимание на слова Евангелия о разной степени наказания для тех, «кому было дано много» и «кому мало» (Лк. 12:48). На то, что виновный выйдет из темницы, когда отдаст все до последнего кодранта (Мф. 25:5). Но понимание этого откровения, полученного им от Бога, может принести сильный вред для людей, которые не понимают, что есть любовь.

Апология Мар Исхака

Логика мысли преподобного Исаака проста. Если я знаю, что по своей жизни недостоин ни единой милости Божией, а достоин только адской муки, и при этом получаю ничем не обоснованное и незаслуженное спасение и прощение, то понимание этого чрезвычайно способствует усилению любви к Богу и желанию служить Ему одному даже до смерти и полного забвения самого себя. Бог любит человека и желает только одного – чтобы все спаслись и пришли в разум истины.

Если ты осуждаешь грешника за то, что он не такой праведный, как ты, то этим ты только показываешь, что твоя праведность не имеет никакой силы (эту мысль проводит Мар Исхак в одном из своих творений). «Притча о блудном сыне», которую правильнее было бы назвать «Притчей о Милосердном Отце», говорит о том, что Бог любит человека изначально, и будет имеет эту любовь до бесконечности. Уже то, что Бог привел нас в бытие и дал нам великий дар жизни, говорит о Его великой любви к нам. «Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла опечалить нас? Где мучения, многообразно нас устрашающие и побеждающие радость любви его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает так, что тленное сие облечется в нетление Его, и падшего во ад восставит в славе». Такие идеи развивает преподобный Исаак в шестом трактате третьего тома.

Тайна геенны

Даже ад в основании своем имеет ту же Божественную любовь. То, что Бог имел от начала, будет иметь место в Нем всегда, т.е. бесконечно. Любовь Бога не может убывать или куда-то исчезнуть от того, что творение перестало Его слушаться. «Да не помыслим мы, чтобы Бога именовать немилостивым. Бог не изменяется подобно смертным». Преподобный Исаак призывает «бояться Бога в соответствии с Его любовью, а не из-за одежд Имен, в которые Он облекся».

Знание истины – это прежде всего знание Божественного постоянства. «Тайна геенны вызывает изумление и удивление для всех, кто имеет знание Божественной истины», – пишет Мар Исхак. Под «всеми», имеющими это знание, преподобный Исаак имел в виду тех, кто опытно пережил в своем сердце постоянство Божественной любви и приобщился через нее к тайне будущей жизни. Думать о том, что ярость, гнев или обида находят себя место в Божественном естестве, для Мар Исхака в высшей степени кощунственно и отвратительно. Для него это детское, ребяческое сознание. Хотя буквальное понимание Библейского текста может привести именно к такому пониманию. Но опыт созерцательной молитвы и пребывания в благодати давали право подвижникам воспринимать получаемое в них, как некое новое откровение, как то, что сокрыто за тайной Божественного промысла.

Мир – это временная школа

Любовь Бога может стать для грешников мукой. Удаленность от Источника Жизни, лишение самого себя включенности в мир неизреченного света и благости Творца, сами по себе являются тягчайшей мукой. Для преподобного Исаака Сирина нынешний век – это школа как для ангелов, так и для людей. Цель обучения в этой школе – привести всех к взрослому образу жизни. Поэтому Бог создал нынешний век слабым и изменчивым. Он есть лишь ступень в веку будущему, где мы приобретем нетление и совершенство. Но будущий век ущербен без настоящего. Потому что, не познав своей слабости и изменяемости, мы не можем оценить, что есть неизменность и постоянство. Не узнав, что есть боль и страдания, человек не оценит радость и наслаждение.

Более подробно об этой точке зрения Мар Исхака можно почитать в статье Бумажнова Д. Ф. «Мир, прекрасный в своей слабости: Св. Исаак Сирин о грехопадении Адама и несовершенстве мира».//Символ. – № 61. – 2012.

Праведность от дел и прощение по благодати

Интересны рассуждения Мар Исхака по поводу Ветхого и Нового завета. В Ветхом завете праведность произрастает от дел. Но в этом случае радость человека будет только о самом себе. В том же случае, когда христианин приходит к радости по благодати покаяния, а не от своих дел, он будет радоваться также и о других людях, которые, как и он сам, смогут получить то, на что не имеют права. Радость праведника более ущербна, чем радость грешника. Удовлетворенность собой, исполнившего долг и получившим воздаяние, отличается от смиренного счастья того, кто получил прощение по милости и любви.

Но при этом нужно понимать, что есть люди, которые живут подобно животным, не думая ни о будущей жизни, ни о покаянии, ни о Боге вообще. А есть такие, которые получили извещение о прощении своих грехов и предваряющий опыт воскресения. Между первыми и последними пребывают те, кто разбавляют свою надежду на прощение страхом перед наказаниями и вечной мукой. Поэтому по мысли Мар Исхака нам и нужно балансировать между страхом и надеждой, чтобы не скатиться в крайности расслабленности или отчаяния.

Страх перед вечной мукой исчезает только тогда, когда душа получает извещение о своем спасении. До этого страх должен жить в каждом человеке, который стремится к Богу.

Послесловие

Академик Л. С. Берг писал: «В науке все то, что способствует ее развитию, есть истина, все, что препятствует развитию науки, ложно. В этом отношении истинное аналогично целесообразному…» С этой т.з. нужно относиться и к богословским мнениям, которые выходят за границы данного нам от Бога Откровения. Тайны Промысла Божия и будущей жизни выходят за возможности человеческого познания и понимания в нынешнем веке. Поэтому с этой позиции вполне можно признать мнения Мар Исхака о временности вечных мук ошибочными. В наше время, когда люди вообще перестали бояться воздаяния и наказания за свои злодеяния, подобного рода богословские мнения принесут еще больший вред.

Сейчас в пору было бы проводить экскурсии в ад, для того чтобы показать нынешним злодеям, что их ожидает после смерти тела. Но бессмысленность такого туризма в том, что человек после увиденного хотя и перестал бы грешить, но, замкнувшись в своем страхе, он никогда бы не смог развиваться в сторону любви и доброты. Но если признать мнение Мар Исхака ошибочным, то тогда возникает логичный вопрос, а зачем я все это написал и посвятил этой теме целую публикацию? По одной простой причине. Кроме грешников, которые не боятся ни Бога, ни черта, в мире есть люди «отчаявшиеся». Они считают, что если и здесь мы живем в мире, наполненном страданиями и муками и, не видя в себе возможности улучшения, пребывая в безнадеге рабства самим себе, мы и там окажемся в состоянии адского пламени навечно, то возникает вопрос: «А зачем тогда вообще нам было приходить в этот мир? Чтобы жить и здесь, и там в нескончаемой муке? Не превратится ли тогда „дар жизни“ в проклятие, которое нам вручили без нашего на то согласия?»

Дьявол, пользуясь нашим невежеством и бездуховностью, вполне логично может привести нас к пониманию Бога, как вселенского садиста и тирана. Вот тут полезно вспомнить то, чему учит нас преподобный Мар Исхак. Бог совсем не такой, каким его пытается нарисовать нам дьявол. Его Любовь превосходит всякую нашу логику и здравый смысл, и мы когда-то это обязательно поймем.

Блаженная Ирина Киевская и гендерная идентичность

22 февраля 2022

Шведская принцесса Ингигерда, супруга Ярослава Мудрого княгиня Ирина Киевская, монахиня Анна Новгородская – это все имена одной женщины. И ей посвящен этот материал.

Мир вокруг нас становится «все чудесатее и чудесатее». Стамбульская конвенция предлагает людям заменить понятие пола на многовариативный «гендер» и при желании идентифицировать себя хоть «с мальчишкой, хоть с девчушкой, хоть с неведомой зверушкой». Девочка-подросток выбрасывается из окна, потому что родители против того, чтобы она была мальчиком. При этом она не забывает установить камеру, чтобы транслировать свой выход в иной мир в режиме онлайн. СМИ при помощи интернета разрушают базовые основы человеческого бытия, а парады лиц с нетрадиционной ориентацией дают наглядную иллюстрацию того, как можно превратить образ Божий в человеке в его полную противоположность.

Что есть женственность? Какой должна быть мужественность? Что есть красота материнства, благородство отцовства? Эти вопросы уже мало кого интересуют на фоне всего того безумия, которое сегодня творится в мире. Поэтому сейчас по-особенному актуальными являются эталонные примеры того, какими должны быть родители и дети. Один из примеров богоугодной жизни прекрасной супруги и любящей матери мы рассмотрим прямо сейчас.

Начало

23 февраля Церковь празднует память святой княгини Ирины Киевской (Анны Новгородской). Масштабы личности этой княгини по значению того вклада, который она внесла в историю нашей Родины, соизмеримы с равноапостольной княгиней Ольгой.

Старшая дочь шведского короля Олафа +1022 Ингигерта (так крестили Ирину) получила блестящее образование при дворе правителя и была истинной дочерью Скандинавии эпохи викингов. Смелая, умная, она владела иностранными языками так же свободно, как и боевым оружием. Будучи еще подростком, она участвовала в общественной жизни, путешествовала, принимала иностранных гостей, самостоятельно управляла вверенными ей поместьями.

Богатая, необычайно красивая, обаятельная, харизматичная Ингигерта оказывала потрясающее впечатление на всех, кто когда-либо с ней встречался. Именно такой предстала она пред очи будущего великого князя Киевского Ярослава Мудрого и стала его невестой, а потом и супругой.

Великая княгиня

Приняв православие с именем Ирина, княгиня стала первой советчицей супруга. Став великой княгиней, она все силы души и сердца отдала новой Родине. Княгиня была верной помощницей мужа во всех его делах, всегда была рядом. Однажды она смогла защитить Ярослава от восстания наемной норвежской стражи.

История донесла до нас удивительную легенду. Когда против князя Ярослава выступил с ратью его брат Мстислав Тмутараканский, Ирина вызвала его на дуэль и предложила решить спор в открытом военном поединке. Мстислав, сославшись на то, что с женщинами не борется, решил уступить, чтобы не опозорить свою честь.

Великая княгиня самостоятельно и весьма успешно управляла государством во время пребывания мужа в военных походах или дипломатических миссиях.

Авторитет Киевской Руси как плод семейного воспитания

Большая заслуга именно великой княгини в том, что Киевская Русь приобрела огромный авторитет среди западных держав. Правители этих стран почитали честью иметь связи в княжеском Русском дворе. Ситуация тысячу лет назад была прямо противоположна нынешней. Не Киев стремился в Европу, а Европа стремилась в Киев.

Ирина родила великому князю семерых сыновей и трех дочерей. Все ее дочери стали королевами: Анна – французской, Мария – венгерской, Елизавета – норвежской. При этом, по свидетельству современников, все они выделялись высоким уровнем образования при дворах своих супругов. Не менее известны сыновья Ирины и Ярослава – святой благоверный князь Владимир Новгородский, великие князья Изяслав Киевский, Святослав Черниговский, Всеволод Переяславский (отец Владимира Мономаха). Великие дети выросли у великих родителей, и все это благодаря глубочайшей родительской мудрости и христианскому воспитанию, которое дала благочестивая княжеская семья своим детям.

Будущий митрополит Иларион Киевский, обращаясь к святому Владимиру, в своем торжественном слове, произнесенном, быть может, в присутствии самой великой княгини, говорит: «Посмотри… на благоверную сноху твою Ирину; посмотри и на внуков и правнуков твоих, как они живут, как Господь хранит их, как содержат они благоверие, тобою преданное, как часто посещают святые храмы, как славят Христа, как поклоняются Его Имени».

Киев – Новый Иерусалим

Уже будучи великой княгиней, замыслила Ирина устроить Киев как град Божий, как земное отражение Небесного Иерусалима. Центром столицы стал храм Софии Премудрости Божией. Вход в град этой премудрости проходил через Золотые Ворота, над которыми был воздвигнут храм Благовещения. В 1037 году в честь своей небесной покровительницы Ирина основала Ирининский монастырь. А в 1051 году в Киев из Афона пришел Антоний Печерский и положил начало будущей Киево-Печерской лавры.

Великая княгиня вместе с мужем стремились сделать Русь органичной частью вселенского христианства. Храмы строились по всей Русской земле. Греческие певцы научили Русь православному церковному пению. При княжении Ярослава и Ирины был составлен первый на Руси свод законов «Русская Правда», появилась «Кормчая» – перевод византийского Номоканона.

Князь и княгиня собрали книги и рукописи, которые переводились с греческого на славянский. Для распространения грамотности они повелели духовенству обучать детей, устроили училище. В кратчайший срок киевские книжники освоили громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства – архитектуры, живописи, золотного шитья.

Княгиня и мать

Пример жизни святой Ирины является христианским эталоном матери и супруги. Ведь именно это женское служение дано ей для преображения человеческой любви, приобщения к тайне рождения новой жизни, созданной для вечной радости и красоты. Женщина-мать является хранительницей семьи и семейного очага. От ее мягкости, заботливости, терпения, способности жертвенно служить ближним зависит внутренний мир и устойчивость семьи.

На женщине лежит высочайшая задача – воспитание новых граждан Царства Небесного. Такой матерью была великая княгиня Ирина. Она создала своим примером образец того, как должен строиться быт христианской семьи, основанной на строгом благочестии, исполнении ежедневного молитвенного правила, изучения Слова Божия, жизни по заповедям, верности своему супругу, любви к своим детям.

Монашество – естественное окончание брака

Преподобная Ирина Киевская положила на святой Руси начало соединению двух путей святости – благоверных княгинь и преподобных. Деятельное служение Богу, Церкви и народу ее закончилось обращением к молитвенному и созерцательному монашескому подвигу.

Церковь не запрещает женщине после смерти мужа второй раз выходить замуж. Однако обычно не этот путь избирали благоверные княгини на Руси, они видели логическое завершение своей земной жизни в монашеском звании. Позже эта традиция стала почти правилом, и монашеский постриг стал конечным этапом супружеской жизни. Таким было благочестие допетровской Руси.

Успение и почитание

В 1045 году великая княгиня направилась в Новгород к сыну Владимиру на закладку собора во имя Святой Софии Премудрости Божией. Там же она и приняла монашество с именем Анна. Это был первый постриг в великокняжеском доме, с него началась традиция пострижения русских князей и княгинь после исполнения ими долга правителей народа.

Здесь же, в Новгороде, святая княгиня Анна и предала свою душу Богу 10 (23) февраля 1051 года и была погребена в Софийском соборе. Вскоре в Софийском же соборе нашел свое упокоение и ее сын – новгородский князь Владимир. Почитание святой Анны и ее сына Владимира было установлено в 1439 году после того, как Сам Бог открыл святителю Новгородскому Евфимию, в какой славе на небе пребывают благоверная княгиня Ирина (в монашестве Анна) и ее сын Владимир.

Готов ли ты пойти в ад, если на то будет воля Божия?

27 февраля 2022

В Неделю о Страшном суде поговорим и том, что не так все просто в притче о Страшном суде.

Неделя о Страшном суде отсылает нас к вечным вопросам бытия мира, человека, природы зла, соотнесенности божественной любви и справедливости. Притча о Страшном суде уже в самом своем названии несёт юридическую оценку человеческого бытия. Ты сделал доброе дело – посетил, накормил, одел – и получил воздаяние за свою доброту. И наоборот, ты не сострадал, жил для себя, игнорировал чужую боль – и соответственно за свой эгоизм понесешь наказание.

Пожалуй, эта притча для большинства людей является простой наглядной иллюстрацией того, как нужно жить, к чему стремиться и как реализовать в этом мире свою свободную волю. И было бы в ней все понятно, если бы не другие притчи Христа: о блудном сыне, горчичном зерне, неправедном домоправителе и проч. Да, в состоянии того окаменения, в котором живут многие люди, нужна простота, понятность и ясность касательно суда Божия.

Страх быть наказанным за свое бессердечие может быть действенным средством для того, чтобы понуждать себя на добро. Но, читая другие строки Евангелия, понимаешь, что Бог ждет от нас не просто внешней формы тех или иных добрых деяний, Он ищет того, чтобы в нашем сердце жила искренняя любовь. Чтобы она, а не страх, понуждали нас открывать свои сердца другим людям.

Ад и рай – это другие?

И ад, и рай начинаются уже здесь, на земле. Философ Поль Сарт сказал как-то одну важную фразу: «Ад – это другие». Как правило, ее понимание искажают, считая, что автор имел в виду муку общения и неприятие другого, как чужого и враждебного себе, хотя и такое толкование сюда приложимо. Сам же Сарт говорил, что «я подразумевал, что если наши отношения с другими искажены, повреждены, то другой человек может быть только адом». Проще говоря: полагаясь на мнение других людей, которые, возможно, видят вещи совсем не так, как мы, видят нас самих не в лучшем свете, мы испытываем страдания.

Но святые отцы учат иначе: «Спасение наше и погибель наша в ближнем» (преп. Никон Оптинский). Это может показаться парадоксальным, но многие святые вместо того, чтобы «зарабатывать» свое спасение, помогая и сострадая ближним, наоборот удалялись от них, как можно дальше, живя в полном уединении. Сирийский подвижник Иосиф Хаззайа объясняет этот феномен притчей-загадкой. «Единение с одним – это разрешение от всего. А разрешение от одного связано со всем». Речь здесь идет о том, что человек, получивший единство с Богом, получает освобождение от всего, что влечет его в гиену. И наоборот, удаляясь от Бога, он обрекает себя на жизнь в аду через многочисленные привязанности и страсти. Бог – это любовь, и входя в Него, мы обретаем то, что не можем найти в других людях. В Нем подвижник начинает видеть других людей потенциальными богами, и уже не может сдержать слез при виде их страданий.

«Сердце милующее плачет о всем творении», – пишет святой Исаак Сирин. Он готов тысячу раз в день отдавать себя живым на сожжение, если это принесет пользу хотя бы одному человеку.

Бог хочет сделать нас проводниками благодати

Заглянув в глубь опыта сирийских подвижников, мы обретем удивительное понимание единства любви к Богу и человеку. По их мнению, дверь на Небо находится в глубине человеческого сердца. Бог, создав наш мир, даровал ему статичные законы бытия, а нам свободу воли. Сам же Творец присутствует в мире Своим Промыслом, а проявляет Себя через сознание разумных тварей, т.е. ангелов и людей. Каждому из нас дарована возможность открыть в себе этот источник Божественной энергии или же засыпать его навсегда, как это сделали падшие духи.

Бог сознательно ограничивает Свою свободу, давая нам возможность стать богами по благодати через духовный подвиг. Поэтому, по мысли преподобного Максима Исповедника, заповеди даны нам не просто как нормы и предписания Божественного права, их исполнение призвано сделать наше сердце каналом, через который Божественный Свет станет проявлять себя в этом мире.

Сирийская монашеская традиция учит тому, что Бог не стучится в наше сердце, Он уже живет в нашем духе в виде Своего Нетварного, т.е. несозданного Света. Бог стучится к нам изнутри нас самих. И пока человеческий ум живет в отрыве от сердца, блуждая по мусорникам этого мира, Бог страдает и мучается в нас самих. В этом откровении кроется и разгадка ада. Если человек не захочет открыть в самом себе этот источник Света, не реализовав в себе потенциальное богосыновство, то огонь обитающей в нем Божественной Любви станет для него мукой вечной.

Любовь – единственная возможность приобщения к вечной радости. Ее отсутствие в душе есть адская мука в том мире, где уже не будет изменений и перемен.

Все не так, как мы думаем

«Царство Божие, – пишет современный старец Симон (Безкровный), – это не то, куда нужно попасть, оно уже „внутри нас есть“, открываясь только нищим духом. Спасение – это не то, чего нужно достигать. Достигать нужно очищения сердца, поскольку Христос и Его спасение в нем уже обитают». Для тех, кто открыл в себе Христа, уже не имеет значение жив он или нет, пойдет в рай или ад, для него важен Сам Христос. С Ним и ради Него он готовы на все. Если предположить невозможное, то богоносец с радостью пойдет на веки в ад, если на то была бы воля Божия. Ради Любящего и Любимого такой человек готов на все.

Рай, как учат святые отцы, совсем не такой, каким нам его рисует наше эгоистическое воображение. Он превосходит все наши земные представления о счастье и радости. Блаженное пребывание души в Боге не имеет характеристик и обозначений, которые ум сбрасывает с себя, как старую одежду. Все земные представления о Царстве Небесном исчезают подобно туману при ясном свете Солнца Правды – возлюбленного Христа. Тогда Истина для души, исполненной благодати и святости, сияет во всех направлениях, и нет ни единого места, где ее бы не было. Это и есть достижение Небесного блаженства, о котором Святые Отцы говорят как о смерти прежде смерти тела. Здесь разрушаются оковы греха, а сама смерть растворяется в бессмертной Жизни Животворящей Троицы.

Поэтому в эти святые дни предстоящего Великого Поста хочется обратиться к Богу словами молитвы старца Симона (Безкровного): «О Христе мой! Пусть речь моя станет молитвой к Тебе! Пусть действия мои станут поклонами Твоему милосердию! Пусть пути мои станут единственным путем в Тебя! Пусть все, что бы я не совершил, станет беззаветным служением Тебе! Аминь!»

Женщина попросила меня принять ее исповедь по телефону

28 февраля 2022

Мы это можем и даже обязаны делать по отношению к тем людям, которые сегодня не могут выйти на улицу ради страха смертного

Я АДРЕСУЮ ЭТОТ ПОСТ МОИМ БРАТЬЯМ, ПРАВОСЛАВНЫМ СВЯЩЕННИКАМ, из тех городов, которые сегодня находятся в относительной безопасности или просто имеют возможность принять мое предложение. Сегодня ко мне позвонила наша прихожанка, которая сейчас живет в Харькове. Ситуация очень тяжелая, человек действительно находится на грани жизни и смерти. Женщина попросила меня принять ее исповедь по телефону. Я, конечно же, не отказал, одел епитрахиль, включил громкую связь, прочитал молитвы перед исповедью, чтобы она их также слышала и исповедовал, прочитав разрешительную молитву. В этой практике нет никаких канонических нарушений, мы это можем и даже обязаны делать по отношению к тем людям, которые сегодня не могут выйти на улицу ради страха смертного. Возможно, кто-то из вас также захочет последовать этому примеру по отношению к тем, у которых нет другой возможности исповедоваться. Спаси всех нас Бог!

Война внутри важнее войны снаружи

3 марта 2022

Ныне мы все проходим страшный, но спасительный опыт боли и страданий. Бог послал нам экзамен, оценку за который в результате мы выставим себе сами.

Мое сердце, так же как и сердца многих из тех, кто читает эти строки, переполнено нерастворенным уксусным вином. Переживание за будущее тяжелым свинцовым грузом тянет душу в темные бездны страха и малодушия. С этой тяжестью в душе я выглянул в окно и первый раз за много лет жизни в родном городе увидел огромные звезды на ночном небе. До этого их не было видно из-за ночного освещения. Но вот теперь, когда электричество выключили ради маскировки, небесные светила стали видны во всем своем великолепии.

Это были те же самые звезды, которые так же смотрели на этот мир во время Первой и Второй мировых войн. Они же видели сражение Афинян со Спартанцами и были свидетелями бесчисленных кровавых сражений, о которых уже никто и не помнит. Они слишком далеко и высоко, чтобы бояться наших взрывов и снарядов. Да им, пожалуй, и не интересно, что происходит на этой маленькой песчинке по имени Земля, затерянной где-то в безбрежных океанах Вселенной. Так же, как и мы проходим мимо, не замечая грандиозных сражений, которые происходят у нас под ногами между муравьями разных колоний.

Кто я?

Когда ночь прошла, к моим балконным окнам стали прилетать синички в специально для них обустроенный домик. А коты, запрыгнув на подоконник, стали принимать солнечные ванны, растягивая свое изнеженное тельце.

Этого всего не видят близкие и родные мне люди, которые живут в других городах. К ним в дом летят не синички, а снаряды, и слышат они не птичье пенье, а разрывы бомб, видят не солнечный свет, а небо, покрытое дымом и огнем. Я прекрасно понимаю, что сегодняшний день этих людей может стать моим завтрашним днем, может даже последним. Как Бог даст.

Только что я получил письмо от бабушки, внук которой Даниил болен онкологией. Цитата из письма: «Дочке говорю, вот и пришло время, когда проявится, кто есть кто, а Данила говорит мне: „Нет, бабушка, проявится – кто я“».

Снова жатва?

За последнее время среди моих дальних и близких знакомых очень много людей умерло от ковида. Среди них было немало людей высокой духовной жизни, как среди духовенства, так и среди мирян. Теперь вот война. Похоже, что Бог снова включил скороварку. Кто-то в ней сгорит от злости и ненависти, и похоже, что таких будет большинство. Кто-то быстро дойдет до готовности к тому, чтобы войти в Царство Божие. Кто-то так и останется сырым и ни к чему не пригодным.

Там, где идет война, будут только первые и вторые. Беда сгоревших в том, что они все происходящие события оценивают исходя их своих эмоций, страхов, переживаний. Как же иначе, спросите вы? Да, наш греховный человек иначе и не может чувствовать жизнь, но тем не менее это глубоко неправильно. От возбуждения яростной энергии души в нас разжигается гнев, осуждение, печаль, уныние, злоба, страх. Мы будем естественно искать их причины во внешнем мире. А это в свою очередь приведет к новым разделениям, к еще большей ненависти и еще большему страху. Путь в никуда.

Фрагменты целого

Мы пытаемся осмыслить текущие события своим умом, но каковы его возможности? Мы даже свою собственную жизнь не можем определить, себя самих не знаем и не понимаем! Только Бог, Который видит время из вечности, знает истинную суть всех событий, не вырывая их из контекста. А мы видим только один из фрагментов целого, и то не умом, а эмоциями и переживаниями. Все это, безусловно, рисует нами же придуманную картину.

Я задал себе вопрос, а как воспринимают эту войну люди, которые сейчас умирают или страдают от рака? Наверняка, совершенно иначе, чем здоровые. Вполне понятно почему. Конечно, взрывы, боль, страх, война существуют на самом деле. Вопрос не в том, что существует за пределами нашего тела, а в том, как мы это все воспринимаем изнутри.

Если полностью отдаться своим помыслам, страхам, переживаниям – это прямая дорога или к запредельной ненависти, или к запредельному отчаянию. Что же делать?

Есть ли выход?

Выход только один – полностью довериться Богу и непрерывно молиться Ему. Сами себя, друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу предадим.

Молиться, особенно в это время, кому-то может быть очень тяжело, потому что дух подавлен страхом и переживанием. А кому-то легко, потому что душа, переосмыслив суть жизни, стоит на границе смерти, готовясь ее переступить. Чистая молитва, как учит отец Сергий Баранов, может быть только там, где ум свободен от любых мыслей. До этих пор наша молитва будет лишь собеседованием со своими помыслами.

Для того, чтобы молиться, необходимо ум очистить от всей той дряни, которой забита наша голова. Но как же это тяжело, когда наш ум постоянно, особенно сейчас, как наркоман лезет в информационную паутину. А в ней спрятался паук, который обязательно накачает душу ядом безысходности и тоски.

* * *

Все, что происходит во времени, обязательно когда-то закончится, так же, как и наша жизнь. Когда мы вступим в вечность, то поймем суть происходящего во времени и будем за это благодарить Бога. Можно пытаться делать это и сейчас по доверию к Нему. Но в любом случае мы должны понимать, что идем по жизни с повязкой на глазах. Ее не носят только великие святые, но нам до них очень далеко. Поэтому нужно постараться протянуть руку Богу и попросить Его: «Господи, веди меня дорогой, которая идет в рай».

Если не верить в Промысел Божий, то вся жизнь наша с ее горем и трагедиями – это сплошной абсурд, и в такие времена, как сейчас – одно отчаяние. Остается лишь одно – верить в то, что все идет по давно заготовленному Богом плану.

Жизнь и смерть святого Досифея, или Никому не хочется тяжело умирать

4 марта 2022

4 марта мы совершаем память одного юноши по имени Досифей, история которого описана в поучениях аввы Дорофея.

Всего лишь пять лет этот молодой подвижник Досифей пробыл в монастыре. Как мог и как умел, он старался смиряться, нес послушание своему старцу, потом тяжело заболел и умер. После успения Досифея отцы монастыря видели его в небесных обителях в величайшей славе. Это вызвало их немалое удивление, так как и время его подвига было незначительное, и жизнь ничем не примечательная.

Все, что понес Досифей в своей жизни, так это послушание старцу и тяжелая смерть. Когда он тяжело мучился во время предсмертной болезни, то не раз посылал к преподобному Варсонуфию брата с просьбой к старцу помолиться о том, чтобы ему скорее умереть, потому что сил терпеть больше не было. Но каждый раз получал ответ: «Терпи, чадо, недалеко уже милость Божия».

Монах Иоанникий и смысл предсмертных страданий

По сути, та же история приключилась и с послушником Иосифа Исихаста монахом Иоанникием. Крепкий человек высокого роста, он был истинным чадом послушания. Однажды старцу Иосифу приснился сон: как будто идет он по дороге к какому-то городу и на подступах к нему видит прекрасный дом.

– Чей он? – спрашивает старец Иосиф.

– Был твой, но отдан даром Иоанникию, – был ответ.

Через некоторое время Иоанникий внезапно заболел. Его предсмертные мучения были ужасны.

– Ах, отец, мне бы поскорее умереть, уж очень мне больно, – жаловался монах своему духовнику.

Сама Матерь Божия явилась в келью к этому страдальцу.

– Когда же заберет меня Господь? – взмолился Иоанникий к Богородице.

– Когда Ему будет угодно, – ответила Матерь Божия.

Через время старец Иосиф увидел, как ангелы Божии с великим почетом возносили его в горние обители. Мучительная болезнь была тем венцом, которым увенчались монахи Досифей и Иоанникий перед своим исходом из тела.

Страх перед муками

Даже понимая спасительность таких страданий, найти сегодня человека, который бы просил Бога о том, чтобы Тот ему послал мучительную смерть от рака, как об этом просили старцы Порфирий Кавсокаливит и Паисий Святогорец, наверное, невозможно. Наоборот, когда мы заболеваем, то просим Бога об исцелении, а во время литургии выделяем по-особенному, низким поклоном, прошение о даровании нам «кончины безболезненной, тихой, мирной». Хотя при этом каждый из нас понимает, что будет не так, как нам хочется, а как Богу угодно.

Все мы боимся боли, страданий, мук, потому что это на самом деле ужасно. Кровь стынет в жилах, когда мы узнаем о приближающейся к нам смерти в виде неизлечимой болезни, как своей, так и кого-нибудь из наших близких. Это происходит не только с нами, но и с людьми, которые прожили в духовном подвиге многие годы.

Вот как старец Ефрем Катунакский утешал своего больного раком собрата: «С любовью обнимаю тебя и желаю, чтобы Господь Бог послал Ангела Своего даровать тебе дух терпения, дух веры и доверия к Богу… С мучениками призвание твое, со святыми удел твой. Скажу тебе по правде. Я ублажаю тебя и тебе завидую, взирая с упованием на плод твоего испытания. Многая любовь Божия к тебе привела тебя на эту Голгофу».

Далее старец приводит в пример дочь одного бедного деревенского сапожника, которая ходила голодная по холоду днем и ночью в надежде продать товар своего отца. В конце концов она заболела туберкулезом, после чего тяжело и мучительно умерла. Перед смертью ее успели постричь в монахини с именем Анисия. Ее мертвое тело благоухало – вот какой результат принесло терпение в скорбях.

О том, как страдали и умирали святые

Преподобный Паисий Святогорец, когда узнал, что у него рак, плясал от радости. «Эта болезнь принесла мне столько пользы, сколько не принесли и все годы подвижничества», – сказал как-то старец священнику Дионисию Тацису.

Старец Порфирий Кавсокаливит рассказывал своему духовному чаду: «Когда мне было шестнадцать лет, я просил Бога дать мне тяжелую болезнь, рак, чтобы мне страдать ради любви Его и прославлять Его в страданиях. Долго я так молился. Но мой старец сказал мне, что это эгоизм и что так я принуждаю Бога. Бог знает, что делать. Тогда я перестал так молиться. Но вы видите, что Бог не забыл моего прошения и послал мне такое благодеяние после стольких лет! Сейчас я не прошу Бога взять то, о чем я Его просил. Я радуюсь тому, что у меня есть, чтобы по великой моей любви приобщиться к Его страданиям. Бог воспитывает меня. Господь кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6). Моя болезнь – это особое благоволение Божие, которое призывает меня войти в таинство Его любви и при помощи Его благодати постараться ответить на Его любовь».

«Если Бог дал тебе такой большой крест, это значит, что ты его достойна. Тебе он принадлежит, для тебя он предназначен. Велик крест – велика и слава не Небесах», – пишет старец Ефрем Катунакский своей болящей духовной дочери Александре. Писал он это из собственного опыта. Тяжелые скорби пришлось пережить этому святому подвижнику.

Многие годы он был прикован к постели. Сначала возникли язвы на ногах, зудящие болезненные экземы на сгибах, потом киста копчика, которая причиняла страшные боли. Кистовые свищи от большой закупорки начинали болеть, жечь, далее открылись раны. Было так, что старец не мог лежать ни на правом, ни на левом боку, так как все причиняло боль. А на спине было еще больнее. Стоять невыносимо.

Однажды старец заплакал: «В море скорбей, в тупике вижу самого себя, одинокого, отчаявшегося бороться с горестными и захлестывающими волнами. Ко мне приблизилось и меня захватило горестное отчаяние. Еще сейчас, если вспоминаю это, то меня бросает в дрожь, охватывает ужас. Это состояние длилось 6-7 минут, и вот я как будто различил некий тонкий голос, говорящий мне: „Такой тебе крест дал Бог“. И я сразу пришел в себя и ответил этому голосу: „Если так хочет Бог, то да будет благословенно. Только дай мне, Господи, подобающее терпение“». Так об этом вспоминал преподобный Ефрем.

Терпение, терпение, терпение

Конечно же, мы не будем прыгать от радости, узнав, что у нас неизлечимая тяжелая болезнь. Мы также не будем радоваться, понимая, что нам предстоят мучительные страдания. Но, может быть, эти строки кого-то поддержат и дадут силы хотя бы не свалиться в бездну отчаяния и уныния, и это будет хорошо. Избавления от страданий не просил у Бога ни один святой. Все они просили Его даровать терпение. Некая игуменья, у которой было несколько неудачных операций по онкологии, увидела на престоле Матерь Божию. «Приходите, преподобные, – говорит Пресвятая, – приходите, великомученики». Когда игуменья подошла к Матушке и сделала ей поклон, поцеловав руку, Богородица ей сказала: «Терпение, терпение и терпение».

«Избегающий искушений, избегает и вечной жизни», – так учил старец Ефрем Катунакский. Эти искушения могут быть не только в виде физических страданий, но и в виде нравственных и психических мучений. Тот же старец Ефрем приводил в пример свою двоюродную сестру, которая повредилась умом и очень от этого страдала. Так она, отмучившись четверть века, умерла. Потом отец Ефрем видел ее в откровении вместе в Ангелами, с которыми она славословила Святую Троицу. Да, его сестра очень много и долго страдала, лежала парализованная, не могла себя обслужить. Но какую награду ей за это дал Бог!

Умирание – великий труд

Умирание – это очень и очень тяжелый труд. Возможно, это вообще самое тяжелое, что придется в жизни человеку сделать. И, по сути, вся жизнь подвижника – это тренировка, подготовка к тому, чтобы этот труд понести. То, что мы наблюдаем в качестве внешних зрителей, очень сильно отличается от того, что умирающий человек испытывает внутри себя. Старец Симон (Безкровный) так пишет об этом: «Наша основная задача – сделать этот переход в полном сознании этого процесса вместе с покаянной молитвой.

Посмертные видения угрожающих демонов или охраняющих нас светлых ангелов зависят от того, как душа провела годы своих земных странствий, от ее греховности или святости. Душа, обретшая большую благодать, не проходит мытарств и сразу соединяется со Христом, имеющая среднюю благодать и успевшая до кончины покаяться и причаститься Святых Христовых Таин, быстро проходит мытарства, а душа, имеющая малую благодать, может быть задержана на мытарствах на некоторое время, но, благодаря молитвенной помощи Церкви, благополучно завершает свое восхождение и воцаряется в Царстве Небесном.

Души, одержимые демонами, не проходят мытарств, а сразу уходят в темные и безысходные глубины ада. Души, погрязшие в страстях и бесчинствах и не успевшие покаяться, задерживаются на мытарствах демонами тех страстей, пленниками которых они являются, и оставляются в преисподней до Страшного Суда. Души людей, успевших покаяться перед кончиной или чьи грехи и добрые дела оставлены на усмотрение Божие, могут быть задержаны на мытарствах, пока церковные поминовения не вызволят их и не введут в Царство Небесное, или помещаются в областях всеобщего упокоения, как в обителях усопших душ».

И, согласитесь, со сказанным очень трудно спорить.

Грандиозная карта человеческого сознания

5 марта 2022

Сегодня, когда переживания за жизни свои и близких наполняют наши сердца болью, я хочу предложить всем нам короткое путешествие за пределы этого мира.

На нашем этаже идет страшная война. Давайте поднимемся хотя бы мысленно на несколько этажей выше и посмотрим, а что там? Возьмем себе проводниками сирийских мистиков, откровениям которых мы посвятили цикл этих публикаций.

Продолжая рассматривать корпус аскетического наследия подвижников Сирии, мы можем без труда найти подобный духовный опыт у христианских подвижников, которые жили в другое время и в других регионах мира. Уникальность этого опыта в том, что нет в истории христианской Церкви аналогов столь подробного глубокого психологического описания этого опыта. То, о чем мы читаем у преподобного Исаака Сирина, Иосифа Хаззайи или Иоанна Дальятского, мы находим у других отцов в очень скупом и фрагментальном изложении. Оно и понятно, ведь речь идет о том, что выразить словами очень непросто. Даже в греческом Добротолюбии такой грандиозной карты человеческого сознания, какую нам предоставили сирийские мистики, мы не находим.

В этой публикации мы попытаемся кратко и схематично изобразить эту дорожную карту сирийских аскетов, которую можно сегодня прорисовать благодаря исследованиям таких выдающихся ученых, как Максим Калинин и др. Хотим предупредить наших читателей о том, что все, о чем будет говориться ниже, возможно достичь лишь в тех специфических условиях жизни, в которых подвизались аскеты Сирии VII-IX веков, а именно – в полном уединении и абсолютной изоляции от мира. Но тем не менее для нас важно то, что все, описываемое сирийскими мистиками, является плодом их непосредственного живого опыта, подтвержденного не одним поколением сирийских подвижников. Целью жизненного подвига этих монахов было достижение Божественного Света. Путь к этой цели находился внутри самого человека, а дверью, ведущей к этому пути, было их собственное духовное сердце.

Первая ступень: место чистоты

Начало пути – это традиционная для любой православной традиции аскеза. Но кроме сугубого воздержания, поста и молитвы главное внимание начинающий аскет уделял борьбе с помыслами. То, о чем пишет Исаак Сирин, подробнейшим образом описывает в своих книгах современный нам старец Симон (Безкровный), достигший в своей жизни высшей ступени обОжения и созерцательной молитвы. А именно, речь идет о том, что человек должен полностью избавиться от любых помыслов, причем не только злых, но и добрых.

Точно такие же мысли мы находим и у преподобного Исаака. Любая сложность мышления должна быть удалена от человека. Дело здесь не в каком-то пренебрежительном отношении к нашей мыследеятельности. Дело в том, что потоки мыслей становятся рекой, преграждающей путь для более высоких ступеней человеческого духа, которые уже требуют не интеллекта, а простоты сознания и веры. Поэтому мысли нужно отвергнуть, пока они не укоренились.

Исаак Сирин, Иосиф Хаззайя описывают разные типы помыслов и переживаний, для того чтобы их ученики смогли не отождествлять себя со своими мыслями и учились смотреть на них отстраненно. Сирийские исихасты, в отличие от греческих, не использовали при этом каких-то специальных дыхательных практик. Вся их работа была сосредоточена на собственном сознании.

Первым средством для борьбы с помыслами было требование сосредотачивать внимание на словах молитвы, отсеивая все посторонние блуждания ума. Молитва при этом должна быть безОбразная. Подвижник, концентрируясь на словах молитвы, не позволял своему воображению создавать какие-либо образы внутри себя. Вершиной первого этапа духовного делания было достижение ясности и безмолвия ума.

Такое состояние души сирийские аскеты называли «место чистоты». Это состояние, когда ты уже не борешься с мыслями, потому что в твоем сознании прекращены любые потоки мыслительного движения. Т.е. первый этап – это очищение сознания от постороннего мусора, а тела – от страстных движений.

Вторая ступень: место ясности

Достигая места чистоты, подвижник уже начинает видеть проблески Божественного Света, которое они обозначали как «прозрение». Если аскет смог освободиться от помыслов, но при этом оказывался в темноте, т.е. без созерцания «небесных звезд», это говорило о том, что окно его души еще нечисто и Небесный Свет не может через него проникать. Т.е. мало избавиться от навязчивых помыслов, нужна еще и определенная нравственная чистота сердца. Если же достигается и то, и другое, то святой начинает созерцать то, что на языке византийского богословия называется «миром божественных логосов».

Объясним кратко, что это такое.

Мир существует во времени, а Бог вне его. Но Бог неизменяем и в Нем нет ни тени перемены. Следовательно, и Божественный замысел о мире и человеке также предвечен. Т.е. не было такого, когда бы Бог не имел в Самом Себе этого замысла. Это значит, что мир и все, что в мире, в сознании Бога также существует предвечно. То, что сирийские подвижники начинали прозревать на этом втором этапе, как раз и были Божественные мысли (логосы) о всем творении. Аскет видел не только внешнюю реальность, но и ее духовную составляющую, суть которой находилась как бы внутри ее самой. Эти логосы они описывали в виде звезд, которые проступали сквозь тьму помраченного сознания. Новый духовный опыт воспринимался ими не телом, а психическими чувствами, находящимися внутри собственного сознания. Он совершенно не похож на то, как мы воспринимаем мир с помощью пяти органов чувств. Поэтому аскет говорит о том, что он «слышит небесные звезды», а не «видит» их, он «видит голоса ангелов», а не «слышит» их, и т.д.

Этот опыт невозможно перевести на рациональную речь и описать в виде слов с помощью обычной человеческой лексики.

Вторая ступень была названа сирийскими мистиками «место ясности». Это некое состояние незамутненности, когда ум человека входит в свое естественное состояние, каким его задумал Бог. Оно еще называется состоянием ума первозданного Адама. Аскет при этом видит светлых ангелов, слышит их, входит с ними во взаимодействие, без труда различает происки мира падших духов, а также видит красоту своего собственного ума в виде сапфирового сияния.

На дне нашего сознания заложена любовь и радость. Именно это есть естественное нормальное состояние человека. Но достигается оно лишь через преодоление толщи помыслов и страхов.

На этом этапе христианин чувствует также прилив беспричинной радости и слез умиления. Погруженность в этот опыт сирийские аскеты описывают в виде спирали. Сначала человек избавляется от помыслов, достигая чистоты ума и безмолвия. Далее, преодолев гущу своих мыслей и страхов, он обретает неизреченную радость. Очень важным является для нас вывод сирийских мистиков о том, что на дне нашего сознания заложена любовь и радость. Именно это есть естественное нормальное состояние человека. Но достигается оно лишь через преодоление толщи помыслов и страхов. Достигнув этого состояния, человек не только начинает видеть себя таким, каким он есть на самом деле, но начинает видеть такими же и других людей. Не приобретя этого состояния, мы обречены на то, чтобы смотреть на себя и на других через очки псевдореальности, которая состоит из собственных страхов, предрассудков, искаженного, уродливого видения людей и событий.

Все наши суждения в нынешнем духовном состоянии изначально лживы. Доверять своему мнению, своим мыслям о себе, о других людях и обстоятельствах жизни – означает обманывать себя. Поэтому послушание так важно для тех, кто действительно стремится ко спасению не на словах, а на деле. Если мы будем внимательны к себе, то без труда увидим, что большую часть нашей картины мира, включая и образы тех людей, которые нас окружают, мы дорисовываем и домысливаем, исходя из нашей собственной фантазии.

Когда сирийский мистик начинал видеть других людей такими, какие они есть, вернее должны быть в замысле Божием о них, в нем рождалась глубочайшая любовь к каждому человеку. Беда наша в том, что мы можем прожить всю свою жизнь так и не поняв, кто же я есть на самом деле и каким меня самого создал Бог.

Третья ступень: место совершенства

Об этой ступени написано и сказано меньше всего, потому что она находится далеко за пределами того, что можно выразить с помощью грубого языка человеческих слов. На этой ступени преподобный аскет видит Божественный Свет лицом к лицу. При этом Свете он перестает осознавать самого себя, в нем не возникает никаких мыслей. Такой человек чувствует себя всецело охваченным огнем Божественной Любви.

Многие аскеты говорили о том, что если бы это состояние продлилось еще немного, то они бы не выдержали и умерли. Пока душа находится в земном теле, пребывать на этой вершине становится смерти подобным. Душа всеми силами рвется оставить это бренное тело для того, чтобы навечно соединиться с Богом. При этом личность человека не исчезает и не растворяется в огне этого Света.

Открывая внутри себя источник энергии этой Божественной Любви, святой и сам становится этим огнем, а также проводником Божественного Света в окружающий его мир.

История жизни протоиерея Василия Швеца

9 марта 2022

10 марта исполняется 11 лет со дня кончины протоиерея Василия Швеца, нашего соотечественника, духовника сотен людей, ревностного подвижника благочестия.

Вчитываясь в биографию этого священника, хочется воскликнуть словами царственного псалмопевца: «Дивен Бог во святых своих!» (Пс. 67:36). Бывший силовой атлет и лаборант-рентгенолог Василий принял рукоположение в пятьдесят лет. Дожив до девяноста четырех, он ни разу не позволил сделать себе ни одного укола и не выпил ни одной таблетки. Но главная его заслуга в том, что, встав на путь веры уже в преклонных летах, отец Василий успел стяжать множество благодатных даров.

Детские годы

Родился будущий старец 24 февраля/9 марта 1913 года в селе Ставницы Хмельницкой области в богатой многодетной крестьянской семье. Его дед по отцу был чтецом и имел репутацию очень благочестивого человека. Дед по матери участвовал во взятии Парижа в 1812 году и полвека был старшиной волости, которая включала в себя более двадцати сел. Он знал при этом всех вдов и сирот, которые жили в его волости, помнил, на какой период у них есть запасы еды.

Отца Василий потерял рано. Тот надорвался, когда срывал ворота с горящего амбара. Воспитывала сына мама, которая была ревностной христианкой, занималась благотворительностью, опекала сирот и бедняков. После трагических событий Октябрьского переворота семья была раскулачена и претерпела гонения.

Довоенная жизнь

В шестнадцать лет Василий отправился на Донбасс работать в шахтах, одновременно получая образование в вечерней школе для рабочей молодежи, а потом и в техникуме. Когда во время учебы в техникуме выяснилось, что юноша из кулацкой семьи, его отчислили. Далее последовали учеба в артиллерийском училище, работа матросом и экспедитором, пока его не призвали на срочную военную службу. С 1939 по 1940 год Василий принимает участие в Финляндской войне. Между Финской и Великой Отечественной войной он участвовал в строительстве укрепрайона на Балтийском море, руководя работой сотен заключенных.

Тогда его поразило, как много людей получили срок без всякой вины. И он старался помогать им, чем мог. Однажды с этой целью Василий закупил у эстонцев рыбу для кормления заключенных, за что по доносу был обвинен в связи с финнами и арестован. Но по милости Божией ему удалось оправдаться.

Перед началом войны арестовывали всех военнослужащих с нерусскими фамилиями. Малограмотные особисты посчитали, что Швец – это немецкая фамилия и арестовали Василия снова. По милости Божией ему удалось доказать, что его фамилия украинская и никакого отношения к немцам не имеет.

Когда немецко-фашистская авиация стала бомбить этот укрепрайон, возникла паника. Нужно было объявлять эвакуацию, но никто не хотел брать на себя ответственность, чтобы не подвергнуться расстрелу. А указаний от вышестоящего начальства не поступало. Тогда Василий взял на себя этот труд, организовал эвакуацию, за что был обвинен в расхищении стратегических запасов сырья. Речь шла о продуктах, которые были выданы эвакуированным, чтобы те не голодали в пути. Но поскольку было понятно, что в противном случае провиант достался бы немцам, Василия и на этот раз оправдали.

Годы Великой Отечественной войны

Какой-то особой религиозной настроенности и ревности в те годы Василий не проявлял, хотя в Бога верил и веру свою не скрывал. Однажды в самом начале войны он едва не погиб – увяз в болоте почти до шеи, и тогда, вспомнив о Боге, обратился к Нему с горячей молитвой: «Господи, если останусь жив, обещаю Тебе, что послужу Тебе,.. я послужу Тебе, только не дай здесь утонуть!» В этот же момент одна нога встала на что-то твердое, потом и вторая нога нашла опору.

Войну Василий прошел с первого до последнего дня в качестве младшего сержанта 1061-го стрелкового полка 272-ой стрелковой дивизии. Он всегда находился на передовой в минометном дивизионе. Промысел Божий хранил его, за все годы сражений он не получил ни одного ранения. Отличаясь богатырской силой, Василий организовал труппу, выступавшую перед бойцами с акробатическими и силовыми номерами.

Однажды, когда Василий жонглировал двумя гирями весом по 33 кг каждая, сидевший в зале командарм не поверил, что гири настоящие, и вышел на сцену, чтобы разоблачить силача. Но едва смог оторвать гири от пола под смех всех собравшихся. Поняв свою ошибку, военачальник приказал давать двойной паек Василию, который он и получал до самого конца войны.

После победы боец-силач был оставлен в оккупационных войсках до особого распоряжения. Выступал он на сцене и перед союзниками. Демобилизовался в ноябре 1945 года из Германии после сердечного приступа на сцене, когда поднимал одним пальцем нескольких девушек.

Послевоенные годы

Вернувшись после демобилизации в Ленинград, Василий в 1948 году устроился на работу препаратором в Центральном рентгенологическом радиологическом и раковом институте и одновременно учился на курсах рентгено-фото-макро-микросъемки, а через год перешел в Институт онкологии Академии медицинских наук лаборантом рентгеновского отделения.

Закончив курсы фотографа-рентгенолога, Василий пять лет занимал должность заведующего фото-макро-микролабораторией в мединституте. Будучи опытным снабженцем, Василий Федосеевич раздобыл уникальную немецкую аппаратуру и создал лучшую в стране гистологическую лабораторию. К нему приезжали ученые и медики со всей страны готовить материал для диссертаций, платили за помощь в работе (эти деньги впоследствии были потрачены на восстановление храма в Каменном Конце). Здесь он познакомился с учениками академика Павлова. Их рассказы о глубоко верующем академике произвели на Василия Федосеевича огромное впечатление.

Подготовка к священству

Переломным моментом в жизни Василия стала встреча с преподобным Серафимом Вырицким. После первой же ночной беседы со старцем Василий поселился в Вырице, купив в поселке половину дома. С этого времени церковь заняла главное место в его жизни.

Василий близко общался со многими подвижниками XX века: преподобными Серафимом Вырицким, Кукшей Одесским, Симеоном Псково-Печерским, схиигуменом Саввой, Амфилохием Почаевским. Близко знал валаамских старцев, которые жили в Псково-Печерском монастыре. В 1954 году Василий впервые приехал в Печоры, исповедался у старца Симеона, и с того момента стал приезжать к нему постоянно.

Отец Симеон позволял ему жить в своей мастерской и, по словам батюшки, это был один из счастливейших периодов в его жизни. Старец часто беседовал с ним допоздна, рассказывая о своей жизни. Многие из фотографий, которые украшают ныне житие преподобного Симеона, сделаны Василием. Старец Симеон благословил своего духовного сына на священство, предсказав долгую жизнь.

Одним из сигналов о том, что пора уходить из науки и начать служение Богу, стал обыск, который милиция устроила в лаборатории Василия. Там были духовные книги, иконы, святыни – все это унесли в отсутствие хозяина. Вызвали его на беседу, во время которой Василий жестко потребовал возвратить все, что органы изъяли из кабинета, сказав, что все духовные книги куплены в букинистических магазинах, о чем свидетельствуют штампы с указанием цены. Служители органов хотели уличить Василия в религиозности и запугать, но ничего у них не вышло, – книги возвратили и извинились.

Принятие сана и служение

В 1955 году Василий уволился из института и начал подготовку к принятию священства. Служа псаломщиком в храмах Ленинграда, он поступает на заочное обучение в Ленинградскую семинарию, которую закончил экстерном в 1958 году. В 1963 году в возрасте пятидесяти лет он рукополагается в священный сан. Став священником Свято-Никольского храма села Каменный Конец Псковской области, отец Василий взялся за настоятельство с присущей ему ревностью. Своими руками делал все строительные работы: распиливал и возводил леса, расписывал храм, ремонтировал и красил крышу. Эта черта сохранилась в нем до глубокой старости, он и в 70 лет ковал кувалдой лестницу и устанавливал ее, в 75 лет красил крест на куполе высотой 70 метров и т.п.

Деньги на стройку отец Василий зарабатывал, ездя по приглашению ученых в Ленинград для того, чтобы сделать специфические фото для медицинских диссертаций. А само место служения старца стало популярным местом паломничества. Батюшка обладал даром слова, умел и любил беседовать с людьми, был ревностным подвижником и молитвенником. Нередко приезжавшие к нему супружеские пары в один день после подготовки принимали сразу пять таинств: крещение, миропомазание, исповедь, причастие и венчание.

Через 15 лет служения в Каменном Конце отцу Василию предложили стать священником в Пюхтицком монастыре. Перед отъездом он поехал на велосипеде к храму, чтобы попрощаться с прихожанами, но по пути упал и сломал ногу. Об этом моменте своей жизни батюшка вспоминал: «Боль ужасная, лежу я на земле и говорю: благодарю Тебя, Господи, что вразумил меня, безумца! Никуда я отсюда не уйду!»

С 1980-х годов отец Василий устраивает при храме скит со строгим уставом, здесь постоянно живут несколько человек. Литургия служится часто, приезжает множество паломников – до 50-ти человек каждый день. В 1980-е годы батюшка регулярно ездил на исповедь к отцу Кириллу (Павлову) в Троице-Сергиеву лавру.

Духовный облик старца

Жизнь отца Василия на приходе была беспокойной: постоянные конфликты с уполномоченным, вызовы к начальству, угрозы, штрафы за то, что крестил и служил молебны в деревнях, на дому, за постройку сторожки при храме, за крестные ходы… Власти заставили правящего архиерея отправить отца Василия на покой по возрасту, о чем пришел указ. Батюшка спрятал этот указ в бумажник и продолжал служить. Владыка был доволен таким исходом дела.

Отец Василий многие годы молился по ночам со слезами. Молитва согревала его, даже в ледяном алтаре во время молитвы он обливался потом. Много раз ему предлагали монашеский постриг, но старец отказывался и говорил: «Я и так монах по духу». Батюшка отличался крайне благоговейным и истовым совершением богослужений, которые у него отличались строгим соблюдением все уставных предписаний. Отец Василий был также строгим постником, и учил посту всех приезжавших к нему. После войны перестал есть мясо, а вскоре и яйца. Став священником, перестал вкушать молочные продукты. Рыбу ел только на Пасху. Чай и кофе никогда не пил, почти не ел соли. Не вкушал пищи в первую и Страстную седмицу Великого поста, все пятницы и накануне всех праздничных служб. Спал как можно меньше. До глубокой старости сохранил батюшка бодрость и силы. Лечился только народными средствами.

Старец был человеком огненного темперамента, и с ним было не всегда легко, но он оставался настоящим подвижником, подобным древним старцам, не давая себе ни минуты покоя. Даже далекий от Церкви человек, находясь рядом с ним, мог ощутить его любовь к людям и Богу, а вера батюшки была способна творить чудеса. Не раз старец своим советом и участием оказывал решающее влияние на жизнь и судьбы многих людей.

Последние годы жизни

Выйдя за штат в ноябре 1990 года, отец Василий до 1995 года часто ездил служить в Каменный Конец. Жил в Москве и в Псковских Печорах. Главным содержанием его жизни в эти годы стала миссионерская деятельность по всей стране. Господь сподобил его посетить многие святые места за границей: старец побывал в Иерусалиме, в Греции, в Италии, в Польше. По характеру, по живости и активному отношению к жизни ему надо было постоянно находиться среди народа.

Молитва старца часто исцеляла людей от рака, от иных телесных и душевных болезней. Страждущим он советовал исповедоваться, собороваться, причащаться. По его благословению болящие погружались в святые источники. Отец Василий приготовлял также особую мазь из огарков напрестольных свечей, лампадного масла с престола, афонского ладана, добавляя освященную воду. Перед этим он три дня не вкушал пищи, не пил воды, а во время приготовления мази непрерывно читал молитвы. Сейчас эту мазь делают по его рецепту в некоторых монастырях.

Батюшка ездил по всей стране и соборовал православных людей на квартирах. После совершения таинства многие исцелялись от тяжелейших болезней. В общении с людьми отец Василий нередко юродствовал, говорил притчами, отчего его многие не понимали.

Праведная кончина

В последние годы отец Василий жил в городе Печоры Псковской области. Господь очищал его душу для Царствия Небесного старческой немощью и многими болезнями. Первое время его возили в монастырь служить и причащаться. Потом причащали регулярно на дому. За двадцать дней до кончины были сильные боли три дня, потом боль ослабела. Последние семнадцать дней жизни старец ничего не вкушал, а семь дней не пил, но до последнего дня переживал пасхальную радость, пытался петь «Воскресение Христово видевше». Перед смертью напряженно молился, пытался креститься. В конце три раза глубоко вздохнул и испустил дух. Погребли протоиерея Василия в пещерах Псково-Печерского монастыря в отдельной крипте.

Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего протоиерея Василия и его святыми молитвами помилуй нас, грешных.

В написании публикации использовались воспоминания о старце Василии писателя Александра Трофимова.

Когда-то все равно придёт она, весна

12 марта 2022

На смену ночи придет день, зима убежит от весны, а обессиленная уставшая война уступит место миру

Когда-то там, потом, после войны.

Когда-то все равно придёт она, весна. Другая, не та, которая сейчас. И будет радостное птичье пение. Взойдет молодая, свежая трава. Нежный теплый ветер принесёт запах зелени. Потом взойдет колос над землей, в которой будут тихо спать все те, кто погиб в этой кровавой бойне. Бывшие враги, стрелявшие друг в друга, найдут свой покой под одним черноземным одеялом, украшенным узорами разноцветных цветов. А вверху, на небе, будет светить ласковое солнце, и чей-то малый ребёнок, подбоченившись, станет смотреть ласточек, вьющих гнездо под крышей дома. Какая-то старушка возьмёт грабли, лопату и пойдет на огород, а из полей будет доноситься жизнеутверждающее рычание тракторов. Еще немного и цветущие сады наполнятся пчелиным жужжанием, а земля впитает в себя море пролившихся слез и реки крови. Будет тихо, мирно, светло и хорошо. Дед посадит на колени внука и станет рассказывать ему о том, что мир на земле дороже всего и, самое главное, чтобы не было никогда войны. Жена шепнет на уху мужу, что она беременная, и он крепко прижмет ее к себе от радости. Коты будут нежиться под лучами теплого солнышка, а собаки радостно вилять хвостами. Все это когда-то обязательно будет. На смену ночи придет день, зима убежит от весны, а обессиленная уставшая война уступит место миру. Это когда-то обязательно будет…

Господи, Иисусе Христе, помилуй нас, грешных.

Духовные установки выживания на войне

12 марта 2022

Воскресная проповедь на животрепещущую тему.

Иеромонах Серафим (Захаров), духовное чадо старца Григория (Безкровного), рассказывал о том, что архимандрит Кирилл (Павлов) предупреждал их о том, что будет эта страшная война, которую мы сейчас переживаем. Этому тогда мало кто верил, каким-то диким абсурдом казалось это пророчество. Но вот пришло время, и оно в точности сбылось. Архимандрит Кирилл также говорил и о том, что последует за этой войной. Но я бы не хотел сейчас говорить на эту тему. Поскольку и это его пророчество сейчас для многих покажется странным. Да и утешительного в нем мало. Будем учиться жить здесь и сейчас, поскольку на завтра Бог жизни никому из нас обещал.

Война через призму душевности

Самый первый и самый очевидный уровень восприятия событий военной жизни – это животная рефлексия. Когда в воздухе воет снаряд, готовый превратить твое тело в фарш, горит родной дом, гибнут самые дорогие и любимые люди – особо философствовать не будешь. Здесь присутствует только страх, боль и ужас. Об этом нет смысла сейчас рассуждать и говорить. Сейчас мы несколько слов скажем о тех людях, над головами которых не воют снаряды и не взрываются бомбы.

От преизбытка своих эмоций (и по-человечески это понятно) они рассуждают о войне, которая идет на Украине, как о чем-то сакраментальном, оправдывая по-своему весь тот ужас, который претерпевают сегодня ни в чем не повинные люди. Но, если посмотреть в их души через призму святых отцов, то мы увидим, что они запутались в своих помыслах, идеологии, рассуждениях и проч. В этом нет ничего нового, потому что религиозная идеология всегда паразитировала на теле Церкви, не имея на самом деле к ней никакого отношения. И сегодня людям, воспитанным на идеологизированных учебниках, это трудно понять.

Правд много, истина – одна

У каждого может быть какая-то своя правда, но Истина одна, и она есть – Христос, у Которого нет врагов. Вся суть религиозной идеологии в том, что ей нужно во что бы то ни стало найти врага и, следовательно, увести людей от Христа. Это мировоззрение людей, совершенно запутавшихся в земной жизни.

Евангелие открывает нам совершенно иные перспективы. Цель земной жизни – не бороться за этот мир для того, чтобы поставить в нем Царем Христа, а успеть выскочить из него, как из горящего дома. Наше сердце должно быть направлено вверх, на небо, там, где нет врагов. Душа духовного человека призвана успеть соединиться с Богом, выскочив из объятий этого тонущего во зле мира.

Если мы будем внимательны к тому, о чем пишут древние святые отцы, то мы увидим, что в их трудах нет никакой политики. Только чистая и свободно парящая в счастье и свободе просветленная душа. Религиозная идеология выстраивается не вокруг Христа, а вокруг той или иной вертикали власти. А все эти красивые религиозные лозунги о священной войне – не более как конфетная обертка для невежд.

Уровни понимания войны

Если присмотреться повнимательнее к любой войне, то мы увидим, что спичками, которые поджигают ее пламя, будут те или иные преступные политики. Одуревшие от власти и вседозволенности, с поврежденной психикой их души во многом уподобились демонам. Самое печальное в этом то, что страдают от них невинные люди, которым просто хочется тихо и мирно жить, ходить в храмы, садить огороды, растить детей. Они оказываются заложниками политических игр этих безумцев. Но если внимательно заглянуть в души таких политиков, то можно увидеть в них отражение вавилонской блудницы, которая питается энергией страха, боли, льющейся крови, страданиями невинных людей.

Но есть и еще один уровень понимания войны. Это действие Промысла Божия. Если бы Господь позволял дьяволу делать все, что он захочет, то все люди на земле давно стали бы хуже демонов. Но Бог даже зло Своим Промыслом может обратить к нашей духовной пользе.

На войне все просчитано до мелочей

Война – это всегда очень страшно, потому что она выплескивает в мир колоссальное количество ужаса и боли. Энергия страха разливается по всему миру и люди, которые умеют молиться, чувствуют ее даже на другом конце Земли. Но, если Бог уготовал нам пройти через войну или какие-то другие катаклизмы, мы этого избежать никак не сможем. Каждая душа занимает в этих трагических событиях то место, которое соответствует ее помыслам. Все происходящее тщательно измеряется Промыслом Божьим, и здесь тоже не может быть случайностей.

Старец Григорий (Безкровный), бывший свидетелем Грузинско-Абхазской войны, видел множество чудес, происходивших в то время. Так, например, гаубица стреляла прямо по дому архимандрита Тихона (Агрикова), но снаряды почему-то разрушали только соседние дома. Старец Виталий Сидоренко взобрался на высокий холм во время авианалёта, поднял вверх и держал перед собой икону Божий Матери. И ни один снаряд не разорвался над теми домами, которые были за его спиной. В своей книге «Птицы небесные» старец Симон (Безкровный) делает глубокие выводы о том, кто прежде всего гибнет на войне и по каким причинам.

Еще одно немаловажное наблюдение старца – к войне невозможно подготовиться и в ней нельзя ничего предугадать. Во время войны в Абхазии кто-то делал закладки продуктов в лесу, кто-то хотел отсидеться дома, а кто-то в горах, но никто из них так и не угадал правильного решения, потому что на войне его просто нет. Каждый получал то, что ему было уготовано от Бога. Не пуля или снаряд решают участь человека, а только воля Божия.

Ум, погружаясь в мир, становится ничем

Мир сам по себе несамостоятелен, потому что создан Творцом из ничего. И ум человеческий, покидая Бога и предаваясь душевным помыслам, так же становится ничем, утрачивая способность постигать истину. Поэтому нам нужна не рассудительность мышления, а мудрость благодати, которая дается смиренному сердцу. Только ему открывается суть Божественной Любви. Времена распущенности привели мир к потере нравственности. Уродливые лики жуткого театра теней стали именоваться жизнью. Для того, чтобы одурачить людей, им внушали свободу вседозволенности страстей, потому что это «естественно». Такое помрачение ума приводит людей к сумасшествию, а оно, в свою очередь, приводит к мировым войнам.

На самом деле состояние земного мира определяется только святостью и чистотой, потому, что Бог чист и свят. Если у людей не будет этих качеств – не будет и мира на Земле. Это незыблемый духовный закон. Душевный мир человека создает в жизни только зло и бессмыслицу, по-другому он просто не может. Дьявол обещает людям несметные богатства и разные варианты земного счастья и благополучия, а дает всем только одно – кладбище, духовное и телесное.

Послесловие

Соломон был прав. Наша история подобна вертящемуся колесу. У него одна спица – разрушение, а другая – созидание. Они постоянно чередуются. Все поколения живущих на земле людей проходят через одно и то же. Созидают разрушенное и разрушают созданное. Мало кому удается вырваться из этой истории. Да и сама история никогда не бывает новой, она всегда старая, только повторяется в новых обстоятельствах.

Война и мир чередуются между собой и будут чередоваться до тех пор, пока не пройдут все времена и сроки. А судьбы людей плетутся этими двумя спицами, выявляя их внутреннюю сущность и определяя место человека в вечности.

Статья основана на размышлениях старца Серафима (Захарова)

Человек, который умел любить

14 марта 2022

Памяти архимандрита Модеста (Потапова) (1926-2002).

Детство и юные годы

Архимандрит Модест (в миру Михаил Харитонович Потапов) родился 20 ноября 1926 года в хуторе Павло-Очаковка Азовского района Ростовской области в крестьянской семье. Род Потаповых отличался набожностью и несмотря на тяжелые годы революционных гонений на веру, Потаповы всегда ходили в храм, строго почитали посты и праздновали церковные праздники. В такой атмосфере благочестия проходило детство Михаила. Можно сказать, что запах ладана, церковнославянские песнопения и молитвенные бдения будущий старец впитал в себя вместе с молоком матери.

После срочной службы в армии Михаил по результатам собеседования был зачислен в Азовское морское училище на специальность радиста. Когда руководству училища специальные органы доложили, что их слушатель ходит в храм для молитвы, юношу решили отчислить. Узнав об этом, мама Миши пошла прямо к первому секретарю райкома партии. Ее старший сын погиб на войне, отдав жизнь за Родину, по какому же праву государство теперь лишает возможности получить специальность ее младшему сыну, за которого погиб его брат? После этого разговора Михаила решили не трогать и дали возможность доучиться. После окончания обучения Михаил 17 лет проработал радистом на Азовском рыбкомбинате.

Выбор жизненного пути

Пришло время и родители Михаила задумались о том, что пора бы сыну жениться. Подобрали ему невесту Раечку – добрую, верующую девушку. Справили свадьбу. Однако прожил с ней Михаил не больше месяца и вернул ее в родительский дом. Родителям сказал: «Вы говорили она добрая, верующая – так сами с ней и живите». Рая оказалась бойкой, практичной и довольно прагматичной особой.

После неудавшегося первого брака уже вся родня считала своим долгом женить красавца Михаила, так что предложения следовали одно за другим. Чтобы раз и навсегда решить для себя этот вопрос, Михаил поехал к одной прозорливой старице за советом. Когда он еще только в коридоре снимал обувь и думал, как же задать такой деликатный вопрос матушке, то услышал, как та из своей комнаты стала громко говорить:

– Сам, сам. Не благословляю.

Услышав эти слова, молодой человек возрадовался сердцем. Приехав домой, он попросил родственников прекратить поиски невесты.

Начало духовной жизни

Вместо невесты Михаил искал Царство Божие, правду Его и опыт непрестанной молитвы. Он побывал во всех открытых на то время лаврах и монастырях страны. Но своих духовников Михаил нашел среди Глинских старцев. Поначалу он окормлялся у отца Иоанна (Маслова), под руководством которого и начал заниматься Иисусовой молитвой. А уже после закрытия монастыря пребывал под духовным руководством бывших насельников Глинской пустыни митрополита Зиновия (Мажуги) и схиархимандрита Виталия (Сидоренко), перебравшихся в то время в Грузию.

В стране все сильнее зверствовал хрущевский террор в отношении Церкви. На работе знали, что Михаил человек набожный, и поэтому не давали ему прохода. В ход шли уговоры, угрозы, шантаж. В конце концов ему поставили ультиматум: или церковь, или работа. Михаил выбрал церковь и уволился. Это случилось в 1968 году.

Принятие сана и духовничество

Рассчитавшись с работы, Михаил пошел служить сначала алтарником, а потом и регентом в храм Георгия Победоносца в селе Кулешовка Азовского района. В апреле 1976 года он был рукоположен в сан диакона, а 28 августа в день Успения Божией Матери – во иерея.

После рукоположения отец Михаил получил назначение настоятелем в г. Шахтинск. Место, где ему предстояло служить, было заброшенной полуразрушенной хатой. Все в аварийном состоянии, дерево прогнило, крыши почти не было. Духовное состояние жителей городка было приблизительно таким же. О Боге все забыли, все спали смертным духовным сном. Но своими слезами и молитвами отец Михаил смог воскресить из руин и души, и сам храм.

Строить в то время не разрешали, поэтому в тайне от властей он обкладывал ветхий домик изнутри кирпичом, а когда стройка была закончена, то внешний слой разрушили, и уполномоченный по делам религий оказался перед фактом – храм отреставрирован.

Потихоньку к храму потянулись люди. Видя перед собой истинного пастыря, да еще и такого, который имел дар слезной молитвы (отец Михаил не мог ни одну службу провести без слез), люди стали все больше тянуться к Богу. Это вызвало серьезное беспокойство партийных работников региона. Началась травля, угрозы, приезжала одна комиссия за другой. Все эти переживания и волнения в конце концов довели отца Михаила до больничной койки. От сердечных болей он будет потом страдать всю свою жизнь и умрет в конце концов от сердечного приступа.

Принятие монашества. Настоятель Вознесенского собора

Духовная связь отца Михаила с Глинскими старцами была постоянной. Однажды во время его очередного визита к старцам владыка Зиновий постриг отца Михаила в монашество с именем Модест. Позже митрополит Ростовский Владимир возвел иеромонаха Модеста в игумены, а через некоторое время – в архимандриты.

В 1986 году отца Модеста перевели на новое место подвигов – в Вознесенский собор Новочеркасска. Это был храм, который более сорока лет простоял бездействующим. В него было страшно заходить. Везде мусор, грязь, стены черные, колонны перепиленные. За три года своего настоятельства отец Модест смог все это буквально воскресить из руин. Пожилые казачки плакали от радости. Они дожили до того времени, когда снова услышали звон колоколов любимого храма.

Отец Модест ввел в соборе ежедневные богослужения. Несмотря на то, что он был настоятелем, служил он наравне со молодыми священниками и даже более того, смирял себя перед ними, беря на себя их обязанности. Вставал раньше всех, совершал проскомидию, хотя это была обязанность сослужащего молодого священника. Вообще служба для отца Модеста была состоянием души. Во время богослужения он весь преображался и как будто светился изнутри. Душа старца жила в горних обителях, видела сердцем Бога и погружалась в сладкий нектар богослужебного пения и чтения.

Благодаря духовному и молитвенному подвигу отца Модеста в Вознесенский собор стало приезжать множество паломников. По благословению Глинских старцев отец Модест проводил молебны об исцелении болящих и бесноватых. Это был очень тяжелый и изнурительный труд. Он был похож на жесточайшую войну с дьяволом. Если бы не благословение своих старцев, батюшка никогда бы не стал проводить эти молебны. Изнемогая от усталости, он нес послушание, которое для него было превыше всего. Во время этих молебнов по молитвам старца действительно происходили чудеса. Люди выздоравливали, бесноватые исцелялись.

Сатана воевал со старцем не только со стороны уполномоченных и партийных работников, немало козней ему строили и т.н. «церковные» люди. Клевета, зависть, наговоры – все это перенес отец Модест сполна. Отвечал он на все эти обиды по-старчески.

Так однажды ему рассказали, как одна из певчих все время на него наговаривает и клевещет.

– Ну, я ей сегодня задам, я ей задам! – грозно и со строгим видом сказал он.

Когда, идя на службу, старец остановился возле клироса, все затаили дыхание, ожидая, что будет делать старец. Отец Модест подошел к своей обидчице и радостно произнес:

– Раба Божия Екатерина, – и по-отечески прижал ее к себе, поцеловав в чело.

Особенной любовью старца пользовались болящие старички и старушки. Он знал всех, кто хотел, но не мог по болезни прийти в храм. Сам лично всех навещал, соборовал, причащал, снабжал лекарствами, деньгами и продуктами питания.

Настоятель Иверского монастыря

В 1991 году отец Модест был поставлен настоятелем возрождающегося Свято-Иверского монастыря в Ростовской епархии. Когда он прибыл в обитель, то здесь вместе с послушницами насчитывалось всего около двадцати сестер. За три года старцу удалось опять-таки практически с нуля не только возродитьобитель, но и наладить полноценную жизнь монастыря. Отец Модест не ставил для себя первоочередной целью строительство и возведение зданий. Для него основным было богослужение и молитва, а все остальное – стройка, благоукрашение храма, устройство быта служило дополнением к главному. Но, по мере молитвы, Бог посылал помощников, тех, кто помогал возрождать дом Матери Божией.

В это время уже для всех было очевидно наличие у отца Модеста благодатных даров прозорливости, исцеления больных, чудотворений, которые он конечно же по своей монашеской скромности тщательно скрывал. Помогал, обличал, предупреждал об опасности людей так, чтобы они по возможности не поняли, что старец видит их души и будущее, как на ладони. Иногда для этого ему приходилось юродствовать. Но не может светильник укрыться на верху горы. Отца Модеста уже знали далеко за пределами родной епархии, к нему за помощью спешили люди со всей страны.

Архимандрит Старочеркасской обители

В 1994 году по благословению Ростовского владыки архимандрит Модест назначается настоятелем Старочеркасского монастыря. Правда сам монастырь был только на бумаге. Не было ни помещения, ни корпусов, а на храм нельзя было смотреть без слез. Посреди церкви куча мусора, в алтаре туалет, окна забиты ржавыми листами, все изгажено похабными надписями. Такой мерзости запустения, которая открылась старцу, он еще не видел в своей жизни.

Первые монахи, приехавшие открывать монастырь, сняли у одной верующей бабушки ветхий домик и взялись за дело. Вместе с отцом Модестом их было всего семь человек.

Целых два года изо дня в день монахи выгребали культурное наследие советской эпохи, чтобы можно было войти в храм помолиться. Во дворе заложили братский корпус, в планах было построить трапезную. Но в газетах при этом стали появляться клеветнические статьи о том, что возрождение монастыря угрожает музею казачества, который располагался рядом, и прочая ложь. Монахов стали поливать в прессе грязью, обзывать «черными воронами», «варварами», «вандалами», писать всякие небылицы.

Двери чиновничьих кабинетов наглухо закрывались перед монахами. Невозможно было подписать ни одну бумажку, необходимую для проведения строительных работ. В город приехал даже министр культуры, который лично пообещал прислать бульдозеры, чтобы снести всю монастырскую стройку. «Присылайте, – ответил отец Модест, – я под них лягу, пускай меня давят».

С другой стороны, музей казачества, который находился, по сути, на территории монастыря, решил начать активную просветительскую деятельность. Нашлись спонсоры, и каждый воскресный день, когда в храме должна служиться литургия, во дворе напротив алтаря выстраивалась сцена, включались на полную громкость колонки и до самого вечера выступали самодеятельные артисты и заезжие музыканты. По-особенному кощунственно это смотрелось еще и потому, что место, на котором была возведена сцена, было кладбищем. Когда-то музейщики там что-то искали, разрыли весь некрополь и, разбросав как попало каменные плиты, так и оставили все неубранным. Теперь над этим местом возвели сцену и танцевали буквально на костях. Нечего говорить о том, что службу проводить под гул этих песен и плясок было невозможно.

Терпение у монахов на этом лопнуло. Они уже было приняли решение уйти из Старочеркасска навсегда. И в этот критический момент отцу Модесту рассказали о том, что в нескольких сотнях километрах от него в селе Никольском есть монастырь, где живет и проповедует дивный старец отец Зосима (Сокур).

Отец Зосима встретил архимандрита Модеста с открытыми объятиями:

– Вот это старец! Вот это старец! – говорил он, обнимая его. – Не сдавайтесь, не отступайте, будет у вас монастырь. Еще власти вам сами все отдадут и помогать будут.

Эти слова прозорливого старца успокоили отца Модеста. А вскоре все проблемы решились сами собой. Инфляция конца девяностых все расставила на свои места. У музея не стало денег не то, что на артистов, но даже на зарплату сотрудникам. Они уже сами были рады отдать свои здания кому угодно, лишь бы ни за что не отвечать. А государственные чиновники также поняли, что к Церкви нужно поворачиваться не задом, а передом.

Последние годы жизни

Жизнь самого отца Модеста к тому времени склонялась к закату. Он уже и внешне был похож на земного ангела: седовласый, благообразный старец как будто светился от благодати, которая в нем жила, а его детские, чистые глаза излучали свет и добро. Все, чем жил отец Модест – это любовь к Богу и человеку. Его умение любить и сострадать каждому человеку поражала людей, особенно тех, кто впервые встречал старца на своем жизненном пути. Даже малые дети, протягивая пальчик, говорили: «Ма-а, смотри – батюшка сияет».

Так и было, отец Модест сиял, и этот небесный свет уже невозможно было удержать в тесной клети болящего тела духовника.

Первый удар инфаркта произошел со старцем восьмого марта 2002 года. Отец Модест стал тогда на колени и тихо со слезами произнес: «Господи Иисусе Христе, Боже мой, прости меня грешного! Матерь Божия, прости и помилуй мя». Два дня он пролежал в больнице под наблюдением врачей. Двенадцатого марта приступ снова повторился. Тринадцатого числа, несмотря на запрет врачей, отец Модест встал, помыл голову и стал готовиться к смерти.

Врачи были поражены спокойствием старца, который чувствуя сильную боль, светился при этом каким-то внутренним светом. Он вспоминал о маме, и рассказывал врачам о том, как она умирала: «Легла на кушетку, повернулась на правый бок, подтянула ноги под себя клубочком – и тихо, мирно спокойно отошла».

Четырнадцатого марта в девять часов утра архимандрит Модест исповедовался и причастился Святых Христовых Таин. Взял в руки четки и стал слушать благодарственные молитвы после Святого Причастия. Под конец правила с Иисусовой молитвой на устах он повернулся на правый бок, подтянул под себя ноги и тихо отошел в вечность. Упокой, Господи, душу усопшего раба твоего архимандрита Модеста и его святыми молитвами помилуй нас, грешных.

В статье использовались материалы, из книги «Архимандрит Модест». Изд: «Риза» М. 2018 г. Составитель В. Карагодин.

Война – эскалатор в Царство Божие

19 марта 2022

Эти проповеди я пишу в первую очередь для себя, чтобы хоть как-то осмыслить происходящее вокруг. Возможно, кому-то они тоже помогут пережить сложные времена.

Военное училище кардинально отличается от театра военных действий. Офицеры, которые находятся сейчас в окопах среди шума разрывающихся снарядов и свиста пуль, воспринимают войну совершенно иначе, чем тогда, когда они, будучи слушателями военных академий, сидели в светлых просторных классах на уроках по тактике и стратегии ведения боевых действий. Тогда, посматривая на часы, они ждали, когда же прозвенит звонок и можно будет сгонять в магазин за мороженым. Сейчас, в грязи окопов среди тел умирающих товарищей, в их душах возникают совершенно другие желания и чувства. Обожжённая войной и страданиями душа солдата сильно отличается от души необстрелянного курсанта военного училища. Боевой опыт, как и боевые награды, нельзя получить, сражаясь на виртуальных полях компьютерных мониторов.

Когда старец Иосиф Исихаст явился после смерти одному из своих духовных чад, на его груди красовались боевые ордена.

– Откуда они у тебя? – спросил ученик.

– Их дал мне Христос, – ответил старец.

Тот, кто читал о жизни преподобного Иосифа Исихаста, знает какую он пережил брань и какие испытания прошел, чтобы получить эти награды. Многие из нас с большим удовольствием читали о духовной войне, которую вел старец, восхищались его трудами, с благоговением относились к его подвигу. Впрочем, эти же чувства у нас были и по отношению к другим святым: мученикам, исповедникам, преподобным, память которых почитает наша Церковь.

Повестка в духовный военкомат

Ну а что же мы? Конечно же, мы хотим в вечности быть рядом с этими героями, прошедшими через брань духовных ратных подвигов. Но, только самим вести эту брань у нас нет ни сил, ни желания. Да, мы в мирное время ходили в храмы, каялись в грехах, вычитывали свои молитвенные правила, старались по мере сил жить по заповедям, но в целом наша жизнь мало чем отличалась от жизни большинства людей. Мы не были иными, мы были как все.

Но вот теперь иное пришло к нам самим. У нас началась иная жизнь, к нам пришли другие мысли, чувства, весь мир вокруг нас за считанные дни стал другим.

Кто из нас задумывался над тем, что чувствовали первые мученики, выходя на арену цирка, где их ждали голодные львы? Что творилось в душе великой княгини Елизаветы, когда она смотрела в темную бездну шахты, куда ее вместе с другими мучениками через минуту бросят красноармейцы? Какими мыслями жили обреченные священномученики в ожидании расстрела на Бутовском полигоне или находясь в болезнях, голоде и холоде мрачных лагерей? Никто из нас этого не знал, да и не мог знать. Может быть, нам даже страшно было об этом думать. Но вот эти думы ворвались в нашу жизнь.

Будет ли у нас завтра еда, вода? Будет ли где нам жить, или мы окажемся без крова над головой? Пролетит ли снаряд мимо или же разорвется рядом с нами? Умрем ли сразу или же будем еще мучиться от ран? Обретет ли наш прах место на кладбище или в какой-нибудь безвестной общей могиле вместе с грудой других таких же обезображенных тел? Могли ли мы подумать еще месяц тому назад, что будем задавать себе такие вопросы?

Пришло время экзаменов

В теории мы понимали, что смертны, что когда-то покинем этот мир. Но, тем не менее, мы жили в твёрдой иллюзии надежности нашего быта, стабильной наполняемости нашего холодильника, в каких-то планах и перспективах на наше будущее. Но вот, как по мановению волшебной палочки, всего лишь за одну ночь карета нашего быта превратилась в тыкву, платье благополучия – в рваное тряпье неопределенности, а хрустальные туфельки веры – в калоши уныния и малодушия.

Так за считанные дни наш надёжный и незыблемый мир превратился в мираж, а фаянсовая вера в Бога с упованием на Его волю покрылась мелкой сеточкой трещинок. Былая твердость духа стала больше похожа на дребезжащий от страха холодец.

Небо становится ближе

Пришел наш час пройти через «огонь и воду», быть «переплавленными как серебро» (Пс. 65). Да, мы желаем обрести вечность вместе со святыми, получить место рядом с мучениками, удостоится чести видеть славу преподобных. «Со святыми упокой» – вот наше самое заветное желание. Но… если бы так, чтобы не страдать, не мучится, не переживать то, что переживала семья царских мучеников по дороге в Екатеринбург, без скорби мученичества, тягот и лишений преподобных.

Но туда, в Небесный Иерусалим, есть только один путь, и он очень, очень узкий. Если мы не захотели до этих пор идти по нему сами, может быть Бог подогнал к нам эвакуатор? Как бы там ни было, «наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13:11). Путь открыт, дай Бог нам только силы, мужества и терпения его пройти до конца. Сможем ли мы за дымовой завесой взрывов, за руинами наших домов, канонадой ракетных залпов рассмотреть будущую тишину вечной, тихой радости и покоя?

Принять крест, как флаг, посох скорбей, как награду, страдания, как индивидуальное приглашение на брачный пир Агнца? В самом страшном положении сейчас находятся те, кто не верит в Бога и в Его Промысел о людях. Происходящее для таких людей есть бессмысленный абсурд. Все, что им остается, это лишь отчаяние и злая ненависть. Собственно, это то, что враг рода человеческого хочет навязать сейчас каждой душе, чтобы увлечь ее в обители ада. Точно так же можно было отчаяться и святителю Игнатию Богоносцу, когда его готовили в снедь львам. Но он оставил нам совершенно другие мысли: «Я – пшеница Божия, да измолот буду зубами зверей, чтобы мне показаться чистым хлебом для Бога».

С тех пор, когда он произнес эти слова, прошли сотни лет, но ничего не изменилось. Львы приходят к нам виде танков, систем залпового огня, пуль автоматных очередей. Тигры СМИ принуждают нас отречься от Бога Любви и принести ладан ненависти богу войны. Но те, у кого есть ум для понимания Слова Божия и слух для слушания наставления святых отцов, имеют и мудрость разумения того, что сейчас происходит в мире. Они могут сказать вместе с апостолом Павлом: «Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения» (2 Кор. 6:2).

Схиархимандрит Феофил (Россоха): жизнь, прожитая для вечности

21 марта 2022

22 марта исполняется 26 лет со дня смерти схиархимандрита Киево-Печерской лавры Феофила (Россохи). Воспоминанию о жизни этого подвижника мы посвящаем эту публикацию.

Родился Петр, так крестили будущего старца, 10 августа 1928 года в благочестивой православной семье, проживавшей в селе Калита Броварского района Киевской области. С детских лет он был приучен к посещению храма, имел прекрасный голос и нес послушание на клиросе. Через два года после окончания школы в 1947 году поступил в Киевскую духовную семинарию. Застенчивый, добрый, скромный, с красивыми светлыми лучистыми глазами, он выделялся среди своих сверстников особым молитвенным настроем. Все свободное от учебы время юноша проводил в Лавре, которая тогда была богата духоносными мужами.

Окончивший с отличием семинарию, Петр был направлен на обучение в Московскую духовную академию. Там он также обращал на себя внимание стремлением к подвижнической жизни. Когда все спали, Петр подымался каждый день в четыре утра и спешил в Лавру на полунощницу. В это же время Петр близко сошелся с будущими старцами Тихоном (Агриковым) и Кириллом (Павловым).

В июле 1954 года, в день Рождества Иоанна Предтечи, Петра постригают в монашество с именем Пафнутий, а через год рукополагают сначала во иеродиакона, а потом и в иеромонаха. Но душа отца Пафнутия тянулась в родные стены Киевской лавры, которую он любил всем сердцем и душой. Его мечта сбылась осенью 1955 года, когда он был переведен в стены Киево-Печерского монастыря.

В Лавре в это время подвизались будущие старцы архимандриты Феодосий (Орлов), Мардарий (Данилов), монах Руф (Резвых). Отец Пафнутий познакомился тут и с послушником Павлом Адельгеймом и Владимиром Дзюбаниным, будущим схииеродиаконом Илларионом. Сам молодой иеромонах все больше и больше раскрывался в своих духовных дарованиях.

Псково-Печерский старец Савва (Остапенко) говорил о том, что тогдашнее время было подобно военному. Как на фронте можно было за год получить уже несколько чинов и наград, так и в духовной брани в те годы можно было стяжать духовные дары даже в относительно молодом возрасте.

Люди тянулись к отцу Пафнутию за наставлениями, советами, вразумлениями. Все это, конечно же, не нравилось врагу рода человеческого. Тогда чувствовалась острая нехватка книг и даже простых бумажных икон. Отец Пафнутий вместе со своим другом отцом Иоанном (Никитенко) решили заняться перефотографированием лаврских икон, для того чтобы потом печатать их на фотобумаге и раздавать богомольцам. На них, конечно же, донесли. Сейчас это может показаться странным, но решение по этому инциденту было очень строгим. «Поезжайте, куда хотите, но чтобы духа вашего в Украине не было». Так в 1958 году, за три года до закрытия Киево-Печерской лавры, иеромонах Пафнутий был сослан в изгнание, которому суждено было продлиться тридцать лет.

Первым местом в длинном послужном списке будущего старца была Алма-Ата, куда его назначили епархиальным секретарем. Затем около года он был ключарем Никольского Алма-Атинского кафедрального собора, после чего последовала длинная вереница перемещений из епархии в епархию, из прихода на приход.

Сам старец рассказывал о своих мытарствах незадолго до своей кончины, улыбаясь: «В Саратове были на службе‚ потом в Костроме, потом в Жировицкой обители более трех лет, потом в Одесской обители около двух лет, а потом Одесский архиерей сделал меня врагом народа и пять с половиной лет нигде не давали служить. Ничего, все бывает».

Об этих тридцати годах его жизни мало что известно. Пережил он за это время и голод, и холод, и всякие лишения. Причину такого отношения к отцу Пафнутию объясняет отец Кирилл (Павлов): «Отец Пафнутий был обличителем и обличителем ревностным. Он шел в лобовую. Сам такой справедливый и, видимо, за правду мог постоять и вопреки всему пойти на столкновение, когда видел, что неправда вторгается. У него был прямой характер».

Усердное служение молодого игумена, отсутствие у него страха перед атеистической властью, авторитет, которым он пользовался среди верующих, вызывали резкое неприятие со стороны мирских властей. В результате отношение церковных властей, ориентировавшихся в то время на власть предержащих, зачастую было отнюдь не доброжелательным. Следствием чего и явились бесконечные перемещения отца Пафнутия из епархии в епархию. Батюшку отправляли на самые дальние приходы, где подчас нечего было есть, где стоял лишь заброшенный храм, нуждающийся в восстановлении.

Находясь в изгнании, он по возможности приезжал в Киев. Жить без преподобных угодников Печерских старец не мог. И хотя Лавру тогда уже закрыли, а пещеры были музейными, он все же вместе с экскурсиями проникал в дорогие для него лаврские подземелья и там со слезами молился у святых мощей.

Отец Пафнутий приобрел множество духовных чад, которые жили в самых разных концах СССР. Только в 1988 году, после десятков лет скитаний, он смог вернуться в Киево-Печерскую лавру, когда она была возвращена верующим. Тогдашний митрополит Киевский Филарет (Денисенко) старца невзлюбил еще со времен их совместного обучения в Духовной академии, поэтому в штат монахов не взял. Но тогдашний наместник монастыря, архимандрит Ионафан (Елецких), не препятствовал пребыванию старца в обители.

Отец Пафнутий имел возможность проводить богослужения, петь на клиросе, выполнять текущие послушания, хотя жить ему приходилось на полулегальном положении. Только после того, как Киевским митрополитом стал Владимир (Сабодан), отца Пафнутия официально приняли в число братии Киево-Печерской лавры. В это же время старец знакомится с блаженной матушкой Алипией, имея радость духовного с ней общения.

Последние годы жизни отец Пафнутий нес тяжелый крест старчества. Люди тянулись к нему, чтобы услышать добрый совет, наставление, многие искали у него исцеления от скорбей и болезней. И действительно Бог послал старцу Пафнутию дар исцеления безнадежно больных людей. Есть множество примеров того, как умирающие люди, от которых отказались врачи, были чудесным образом воздвигнуты от одра болезни старцем.

По благословению духовника отец Пафнутий также проводил специальные молебны над людьми, страждущими от нечистых духов. Дважды в неделю по средам и субботам у Дальних пещер собиралось множество народа для того, чтобы попасть на эти молебны. Очень тяжело было нести этот крест старцу. Но ради послушания и тех даров, которыми его наделил Бог, он мужественно терпел все скорби и лишения священнической службы.

Отец Пафнутий никогда на выставлял себя перед людьми как молитвенника и прозорливца. Он всегда был прост в общении, очень добр, тактичен, всех миловал и ко всем относился с равной любовью и милосердием. В разговоре с людьми проявлял исключительную заботу и смирение. Ни разу его не видели удрученным или унывающим. Иногда одного слова или взгляда старца хватало для того, чтобы в душе человека совершился переворот. Тысячи людей по молитвам отца Пафнутия получили утешение, ободрение и силы нести свой жизненный крест.

Много скорбей и поношений пришлось претерпеть старцу за подвиг, который он нес во Имя Господа, ради страждущего человечества. Усердное служение людям, толпы страждущих, которые окружали отца Пафнутия, вызывали ревность, а часто и раздражение даже среди монашествующих. Но, как мы знаем, так же складывалась судьба и предшественников старца, которые были гонимы от своей же братии.

В апреле 1993 года отец Пафнутий был возведен в сан архимандрита, а в августе того же года получил свое последнее послушание – был назначен скитоначальником Китаевской Свято-Троицкой пустыни. Первые полгода старец служил в скиту один, у него не было ни второго священника, ни даже диакона. После «Отче наш» на литургии он выходил исповедовать сотни людей. Даже в будние дни в храме было всегда полно народа.

После службы старец, вычитав монашеское правило, начинал прием паломников, которые стекались к нему со всех концов страны. Иногда эта очередь выстраивалась на сотни метров. Тут можно было увидеть известного литератора, зека, работника госбезопасности на инвалидной коляске, иеромонаха из Почаева и буфетчицу из Симферополя. Люди самых разных социальных слоев, званий, состояний искали у отца Пафнутия помощи, совета и поддержки. Иногда ему достаточно было только притронуться, к примеру, к опухшей руке болящего человека, чтобы она на следующей день стала абсолютно здоровой.

Трудами старца скит был полностью обустроен и облагорожен. Пожертвования, которые приносили люди, отец Пафнутий передавал на восстановление других храмов и монастырей. Приношения и подарки, оставленные благодарными паломниками, тотчас раздавались другим нуждающимся. Старец не гнушался никакими грешниками, вмещал в свое сердце всех людей, как добрых, так и злых.

Чувствуя приближающуюся кончину, отец Пафнутий стал готовиться к переходу в иной мир. 5 апреля 1994 года наместник Киево-Печерской лавры архимандрит Павел (Лебедь) совершил постриг архимандрита Пафнутия в схиму с наречением имени Феофил.

Свою последнюю службу старец совершил в Прощенное воскреснье Великого поста в 1996 году. Когда старец вышел с крестом из алтаря, стал на колени и начал у всех просить прощения, народ почувствовал, что это его последняя служба. В храме поднялся плач.

21 марта отцу Феофилу посоветовали лечь в больницу. На следующей день, 22 марта, в 16 часов старец угостил сестру больного, который лежал с ним в одной палате, блинчиками и попросил их пойти немного погулять, чтобы он остался на некоторое время один. Когда эти люди через полчаса вернулись, то увидели старца лежащим на боку, со спокойным умиротворенным лицом. Казалось, что он уснул. Но душа его уже поднималась в небесные обители.

Когда тело духовника привезли из больницы и стали готовить к погребению, все почувствовали, как от него исходит какой-то очень тонкий и в то же самое время сильный аромат, какой бывает от святых мощей. Погребен был отец Феофил на территории Китаевского монастыря близ Свято-Троицкого храма. Его могилка всегда украшена цветами. К старцу, как и при жизни, идет народ. Люди рассказывают ему, как живому, о своих нуждах и печалях.

Упокой, Господи, душу усопшего раба твоего схиархимандрита Феофила и его святыми молитвам помилуй нас, грешных.

В статье использовались материалы книги «Батюшки святы». Киев. Горлица. 2018 г.

Как не отравиться состраданием и гневом

26 марта 2022

Воскресная проповедь на животрепещущую тему.

Эта публикация была задумана мною как продолжение изучения опыта сирийских мистиков еще до того как в Украине началась война. Но, перечитав ее сейчас, я решил все же ничего не менять. В ней нет тех эмоций и чувств, которые я бы добавил сейчас, но, может быть, это и лучше.

Каждый из нас по-своему переживает боль и страдания от тех страшных событий, которые сейчас происходят у нас на Родине. Остается актуальным вопрос: как не сойти с ума и сохранить здравым рассудок, когда вокруг тебя люди, в том числе благодаря усилиям СМИ, уже ведут себя неадекватно? Как сохранить душу, когда ее режут, как будто ножницами? Одно лезвие этих ножниц – страдания и смерти ни в чем неповинных людей, а другое – нагнетание и разжигание ненависти и злобы. Что делать, когда мрак скорби погружает душу в темноту уныния? Обратимся к опыту сирийских мистиков, которые тоже жили в очень непростое время.

При самом первом прочтении мы увидим, что души этих святых были преисполнены глубокого сострадания по отношению к людям, среди которых они жили. «Ты преисполнен состраданием ко всем людям. И в жалости по отношению к ним твое сердце изнемогает и горит, будто в огне, без различия лиц», «Сердце милующее – это горение (сердца) о всем творении: о людях, птицах, животных, [даже] о демонах и всяком создании Божием. При воспоминании о них или при воззрении на них, глаза человека проливают слезы. От сильной жалости умиляется его сердце, и не может он слышать или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью», – пишет Исаак Сирин. Иосиф Хаззайа в сочинении о действиях Святого Духа говорит своему ученику: «Все люди как будто пребывают в сердце твоем, ты обнимаешь и целуешь их с любовью, изливая в любви твоей благость на всех».

Но в этой эмпатии, по крайней мере для меня и таких как я, таятся как минимум две очень большие опасности.

Первая – как сохранить себя от того, чтобы эти сострадания и боль не раздавили тебя самого? Потому что мы видим и чувствуем, что погружение в боль других уничтожает нас самих, в первую очередь.

И вторая, не менее опасная сторона. Когда своим сердцем мы смотрим на тех, кто сеет зло, как удержаться от проклятия в их адрес? Как не пожелать тем, кто сеет смерть, испытать на себе в полной мере те страдания, на которые обрекли других? Как не возрадоваться и не возвеселиться, если придётся стать свидетелем отмщения садистам, лжецам, лицемерам и кровопийцам?

Это на самом деле тоже очень важный вопрос, потому что ненависть к творцам и архитекторам мирового зла может быть такой, что разрушит любой, даже самый прочный внутренний мир.

Сирийские аскеты опирались на традиционную христианскую антропологию. В центре человеческой личности для них находится «ум», который не следует смешивать с «рассудком». Ум – это личностное ядро, «внутренний человек», сотворенный «по образу Божию» и поэтому способный к общению с Ним. Вершина ума находится в сердце человека.

Сама душа состоит из трех способностей или частей:

первая часть – разумная (logistikon),

вторая – вожделеющая или желательная (epithymetikon),

третья – яростная (thymikon).

Вожделеющая и яростная части вместе образуют неразумную часть (alogon meros) души или иррациональную, называемую также страстной частью (pathitikon meros), поскольку именно через эти две способности в душу проникают страсти. Когда они выходят из-под контроля разумной части души, то становятся убийственны как для самого их носителя, так и тех, кто его окружает. Задача аскета вожделевательную и яростную часть души покорить уму, где они должны получить рациональное и эмоциональное равновесие.

Если говорить простым языком, то это значит, что ты можешь и даже должен сострадать, но так, чтобы не разрушать себя самого. Сирийские мистики не противопоставляли ум и сердце, речь у них шла о правильном целостном переживании единого человека. Они умели подыматься выше уровня не только эмоций, но и мыслей.

В этом месте можно сделать небольшое отступление и сказать о своеобразном анатомическом духовном видении человека не только сирийскими аскетами, но и вообще антропологической традицией того времени в этом регионе.

В одной их самых авторитетных в то время Нисибийских школ преподавали такую себе «сирийскую аюрведу», которая каждому органу человеческого тела приписывала те или иные духовные функции. Например, та часть, которая отвечала за ярость, ревность, злобу, обиду, находилась для них в печени. То, что относится к вожделению – в желчном пузыре, похоть – в нижней части живота и т.д. Горячее чувство, которое исходит из тех или иных органов, легко подвергается изменению, оно непостоянно и уж тем более необъективно.

«Дети, нужно учиться переживать и сострадать не печенью и желчью, а сердцем», – наверное такую фразу мы могли бы там услышать. Чувства должны обязательно пройти через сердечный ум, который синтезирует в себе все движения, происходящие в теле. Именно в нем ты подымаешься выше всей сложности к простому познанию разумных существ и равному к ним отношению.

Преподобный Исаак Сирин часто использует термин «равенство взгляда», когда ты смотришь на всех людей одинаково, несмотря на то, что все они ведут себя по-разному.

Как все это понять и воплотить в своей жизни нам, людям, которые очень далеки не только от «сирийской аюрведы» и от той духовной чистоты и праведности, которые имели даже самые новоначальные ученики преподобного Исаака Сирина? Суть учения этого старца, пожалуй, можно свести к нескольким выводам.

Никто из нас не может быть свободен от боли за себя и за других людей. Боль была, есть и остаётся одним из важных ингредиентов преображения души.

Боль и сострадание нужно отделить от ненависти и злобы. Тогда на их место вместе с болью или после нее будет приходить любовь. Цель молитвенной жизни христианина – научиться молиться за всех людей с болью и любовью. Именно такая молитва, по мысли преподобного Исаака Сирина, «поселяет Бога на земле». Одной молитвы любви без боли мало, но и молитва с болью, но без любви, также не принесёт пользы. Соединение боли и любви приводит душу молящегося к личному катарсису. Эти два духовных элемента очищают и преображают душу, делая ее богоподобной. Но для этого нужно научиться тонко и болезненно чувствовать яды этой жизни и не отравиться ими, вырабатывая в себе противоядие.

Кому молиться о без вести пропавших

29 марта 2022

О монахине Успенского Алешковского монастыря, преподобной Евтропии (Исаенковой) и ее особом даре.

29 марта – день памяти преподобной Евтропии Херсонской. Старица прожила долгую жизнь и упокоилась в 1968 году, в возрасте 105 лет. Внешне ее жизнь ничем особо не примечательна. С двенадцати лет она была взята на воспитание в женскую монашескую общину в Алешковской слободе. Матушка была свидетельницей расцвета и упадка монастыря. Пережила годы гражданской войны, гонения на Церковь, военное лихолетье Великой Отечественной.

Что происходило в ее душе за все эти годы, известно одному Богу. Окружающие люди видели, что матушка имеет дар молитвы и прозорливости. О силе ее молитв знали многие, поэтому тянулась к ней вереница страждущих не только из Херсона, но и из Николаева, Первомайска, Запорожья, Днепропетровска и других мест. Скромный дворик, где жила последние годы старица, был всегда полон людьми. Жила подвижница в простой мазаной хатке, состоящей из одной комнатки и небольшого коридорчика. Преподобная Евтропия была по духу очень близка к святой Домнике Алешковской и пережила ее всего лишь на один год.

Матушка имела особое дерзновение молиться об упокоении усопших, которые не были погребены по православному чину или за которых некому было помолиться.

Одна из причин вспомнить о преподобной Евтропии в эти скорбные для нашей страны дни – это дар, который она имела от Бога. По свидетельству духовных чад, матушка имела особое дерзновение молиться об упокоении усопших, которые по причине закрытия храмов и недостаточного количества духовенства не были погребены по православному чину или за которых некому было помолиться. Господь чудесным образом открывал ей имена этих людей.

Бывало так, что пустая бумажка, лежавшая на столе у кровати, к утру была заполнена записанными на ней именами. Старица записывала имена, которые ей открывал Бог. В августе 2011 года состоялась канонизация преподобной Евтропии Херсонской, и мы можем призывать на помощь эту святую для того, чтобы она помогала и нам в поисках без вести пропавших людей, а также ходатайствовала о тех, кто остался без отпевания и о ком некому молиться.

Мне приходилось наблюдать, как молодые, миссионерски настроенные батюшки говорили пламенные проповеди, обличая народную веру в т.н. специализацию святых. В этом, несомненно, есть своя правда, так как нельзя относиться к святым потребительски и видеть в них только способ решения тех или иных нужд. Но и отвергать, что те дары, которые святые получили на земле, они продолжают использовать и на небе, тоже неправильно. Сколько мы имеем свидетельств того, как святые, наделенные талантами лечить людей, и сейчас помогают нам справляться с теми или иными болезнями. Мы знаем множество примеров, как праведники, которые в своей жизни были связаны с какой-то определенной сферой человеческой жизнедеятельности, оказывали именно в ней помощь и после своего успения.

Сегодня мы особенно нуждаемся в молитвенной помощи и предстательстве именно преподобной Евтропии Херсонской.

Сегодня мы особенно нуждаемся в молитвенной помощи и предстательстве именно преподобной Евтропии Херсонской. Потому, что у нее был не просто дар молитвы, который имели многие святые. Ей была дана особенная благодать молиться о без вести пропавших, о тех, за кого уже некому было молиться.

Сердце кровью обливается, когда читаешь крики отчаяния, которыми переполнены сегодня социальные сети. Вот фотография молодой девушки с малышом на руках. Подпись: «Умоляю, заберите жену с сыном. Сыну 8 месяцев, это одно посадочное место. Сам не могу забрать, т.к. посреди океана. Отдам все, что есть… Адрес: Мариуполь, ул. …». Вот фото красивого мальчика лет шести, его ищут родители. Мальчик гостил у бабушки. Бабушку нашли убитой, а что с ребенком – никому не известно. Сколько фотографий красивых молодых пар с детьми. На снимках они улыбаются, счастливые лица… А внизу подпись: «Помогите найти, пропали без вести, не выходят на связь…». Таких фото очень много. За каждым из них поломанные и разрушенные судьбы людей. Сколько из них пропали без вести навсегда, сколько похоронено под завалами, закопано прямо во дворах или общих могилах.

Это были простые мирные люди, которые еще месяц тому назад строили планы на лето, думали, как будут проводить отпуск, собирались сажать огороды, растить детей, внуков. А теперь их уже нет в живых. Их мечты, планы на будущее, надежды резко и нежданно были прерваны.

Будем просить святую Евтропию, чтобы она помогла найти наших близких живыми и невредимыми, чтобы молилась о тех, кто умер без Покаяния и Причастия Святых Таин, кто проходит мытарства и ждет молитвенной помощи.

Чем бы эта война не закончилась, раны ее будут болеть еще очень долго. И те, кому посчастливиться выжить, никогда не смогут забыть всего того, что происходит сейчас на нашей Родине. Но сейчас речь идет о другом. Мы не должны забывать о тех, кто погиб, став невинной жертвой этой войны. Все они нуждаются в нашей помощи и поддержке. Есть много людей, которые ушли в мир иной целыми семьями, о которых некому молиться.

Преподобная Евтропия Херсонская, наша соотечественница, все 105 лет своей жизни прожила на нашей родной земле. Это значит, что наше горе и боль особенно близки ее сердцу. И тот дар, который святая получила от Бога за свою подвижническую жизнь, сейчас очень всем нам нужен. Будем просить ее, чтобы она помогла найти наших близких живыми и невредимыми, чтобы молилась о тех, кто умер без Покаяния и Причастия Святых Таин, кто проходит мытарства и ждет молитвенной помощи.

А что же делать нам, тем, кто этого дара не имеет, но у кого живо сердце и болит душа о всех тех людях, которые сейчас пали жертвой этой военной жатвы? Просить: «Господи, прими в Свой покой души усопших раб твоих, всех невинно убиенных православных христиан, их имена Ты Сам веси, прими их страдания и мученическую кончину во оставление грехов и даруй им Царство Твое небесное». Аминь.

Военная заповедь: блаженны мертвые, умирающие в Господе

2 апреля 2022

Воскресная проповедь о жизни, смерти, войне и преподобном Серафиме Вырицком.

Все, что происходит вокруг нас, отражается в каждом из нас по-разному. У моей родственницы, которой пошел уже девятый десяток, война связана только с одной проблемой – как ей поехать к себе в родное село и садить там огород. Все геополитические карты мира у нее сфокусировались в одной точке – разваливающейся хате-мазанке, где прошло ее детство. Я ей по-своему завидую, потому что моих страхов, связанных с войной, куда больше, и они значительно масштабнее. И в этом размышлении на злобу дня у меня смешались три ингредиента: пророчества преподобного Серафима Вырицкого, память которого мы празднуем в это воскресение, лестница синайского игумена Иоанна Лествичника, также вспоминаемая в этот день, и мое сердце, трепещущее над бренной сущностью нынешнего своего бытия.

Странный сон

Накануне написания этой статьи мне приснился очень явственный сон. Как будто я снова поехал к маме и сестре в родной поселок городского типа. По дороге что-то купил в центре городка, подъехал к дворику дома на улице, где прошло все мое детство. Все это было настолько реальным, что, проснувшись, я сначала не мог понять, где нахожусь. Сознание стало медленно фокусироваться на настоящем. И чем больше оно это делало, тем больше я хотел убежать от него обратно в сон. Там было тихо, хорошо, свободно, как несколько недель тому назад. Моя душа протестовала против того, что происходит здесь и сейчас.

Поселок, где я родился, с каждым днем теряет свою прежнюю привлекательность: дома разрушены взрывами, там до сих пор идут бои. Мама с сестрой успели эвакуироваться, приехали к нам. Поехать сегодня к себе на малую родину я, конечно же, не могу, а звук сирены за окном постоянно не дает забыть, что война подходит к самому моему порогу.

Но мое желание вернуться в сон – на самом деле трусость и дезертирство. То, что мы сейчас переживаем, есть одна из ступеней лестницы преподобного Иоанна Синайского, и нам ее нужно пройти. «Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится» («Лествица»).

То, что осталось позади, в уже прожитой жизни, уже не существует. Прошлого нет и уже не будет никогда. На встречу одноклассников не придут те, кого мы бы хотели там увидеть. Там будут совсем другие женщины и мужчины, очень слабо напоминающие тех, кто сидел с вами когда-то за одной партой. Так, как раньше, никогда не будет. Не будет уже ни того городка, где я вырос, ни нас с вами, тех, которые жили до этой страшной войны. Все теперь будет другим. Так же, как и Великая Отечественная война изменила судьбы миллионов людей, так и эта война изменит судьбу каждого из нас.

Жизнь под другим углом

Я помню свои армейские годы, когда надо было преодолевать какие-то препятствия, ползать с автоматом по грязи, бежать с полной выкладкой по колено в снегу. И когда, бывало, в весенний день упадешь обессиленный на свежую траву и замрешь там на каких-то пару минут, то перед твоим взором вдруг раскрывается совершенно иной мир. Вот муравей деловито тянет к муравейнику какую-то палку, а вот божья коровка задумчиво лезет по стебельку. Какая-то бабочка порхает по цветочку. Пока я тут выбиваюсь из сил и почти умираю, другая реальность вокруг меня живет своей размеренной, спокойной жизнью.

Когда смотришь на происходящее с другого ракурса, мир видится иначе. Но стоило подняться на ноги, и все становилось на свои места. Опять нужно было куда-то бежать, прыгать, ползти и проч.

Сценарии судеб написаны уже давно

Как посмотреть на войну с другого ракурса? Где та позиция, которая даст нам возможность понять, чего от нас хочет Бог здесь и сейчас? Мы не можем изменить саму ситуацию, в которой оказались, но в силах изменить наше отношение к ней. Первое, что, наверное, нужно принять, как данность – происходит то, что должно происходить. Мне иногда приходили на ум бессмысленные вопросы: «А что было бы, если б победили не большевики в 1917 году, а белогвардейцы, какая тогда была бы судьба моей Родины?» Но произошло то, что произошло.

Если преподобный Серафим Вырицкий видел события нашего времени в далеком прошлом, как уже состоявшиеся, то это значит лишь одно – все идет по какому-то плану, утвержденному свыше, который давно учел и предвидел каждый наш выбор. Преподобному Серафиму Вырицкому выдали читательский билет в библиотеку, где на полках стояли книги судеб каждого из тех, кто жил, живет и будет жить. Ему была дана возможность почитать книгу судеб целых стран.

Это не проповедь фатализма, а уверенность в том, что Бог из вечности видел то, что мы будем выбирать во времени, пользуясь дарованной нам свободой. Он все знал, предусмотрел и выстроил в единый план, понять который никому до конца не дано.

Как справиться со страхом

Первое, с чем мы сталкиваемся во время войны – это страх, который парализует волю и вводит нашу душу в какой-то ступор. Молитва не идет, мысли путаются, удержать внимание на каком-то длинном молитвенном правиле очень тяжело. Ум, как наркоман во время ломки, постоянно лезет в интернет за новой дозой негатива.

Страх – одна из самых тяжелых ступеней, которую нужно уметь преодолевать. Дата смерти каждого из нас уже пропечатана в одной из книг той самой небесной библиотеки. Никто у нас не спрашивал согласия на рождение в этом мире, так же ни у кого не спросят разрешения отсюда нас забрать. Сроки жизни каждому выделены свыше, по одному только Небу ведомым расчетам. А то, что мы боимся неизбежного, тому есть две причины – неверие и несмирение.

Хочу то, что будет

«Хочу, чтобы было то, что будет», – так могла бы быть настроена наша воля, если бы мы имели веру. Но поскольку ее у нас очень мало, то у нас есть много просьб к Богу. Мы все время пытаемся откорректировать Его Промысел. Слово Божие также учит нас тому, что «когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5:1). Мы это понимаем умом, но сердцем отвечаем: «Это, конечно, хорошо, но только, пожалуйста, не сейчас».

Страшна на самом деле не смерть физическая, которая неизбежна, а то, что может за ней последовать. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу, и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Но если это так, то бояться нам нужно не войны, а совсем другого. И это «другое» на самом деле очень страшно.

Как бы здесь не было тяжело и больно, в аду, несомненно, хуже. Пока есть возможность, лучше выстрадать свои грехи здесь.

Демоническая энергия ада

Помимо физического животного страха, на человека с огромной силой может влиять и демоническая энергия ада. Страх и ложь – главные ударные силы преисподней. Энергия адского страха такова, что человек сам по себе без благодати Божией с ней справиться не может. Воевать с ней бесполезно, она значительно сильнее нас. Есть только один способ с ней бороться – прятаться за Бога, так же как ребенок прячется за юбку матери. «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».

«Даже если небо упадет на землю, не содрогнется душа моя» (святой Нифонт Константинопольский) – в такой каске веры ходили святые отцы, имевшие смирение. Ну, а нам приходится довольствоваться натянутой на голову летней панамой. «Страх ворует нашу жизнь. Если есть страх, то жизни нет», – учит старец Серафим (Захаров). И нужно признаться, что он на самом деле прав на все сто процентов.

Война делает небо желанным

Несомненно, что война делает для нас небо ближе и желаннее. Куда бы человек не эвакуировался, находясь в этом мире, он все время будет подвергаться опасностям. Птицы, деревья, животные живут своей, от Бога данной, жизнью. Солнце и луна восходят над небом, как и раньше, и только безумие людей превращает нашу жизнь в земной ад.

Если бы те силы и средства, которые люди потратили на вооружение и изобретение более эффективных способов убийства себе подобных, были потрачены на созидание и благоустройство мира, то мы бы, вероятно, уже давно садили на Марсе яблони. Но грех делает свое дело, и зло становится на нашей планете чем дальше, тем страшнее.

Единственный надёжный выход попасть туда, где нет и не может быть зла, это получить визу на Брачный пир Агнца. Но для этого нужно будет пройти таможню, которая проявит наличие или отсутствие зла внутри нас самих. Преподобный Иоанн Лествичник, описывая разновидности страстей и добродетелей, давал общую схему того, что нужно сделать, чтобы пройти эту самую таможню. Преподобный Серафим Вырицкий предсказывал какие события будут этому способствовать. А нам остается, понимая неизбежность этих событий и зная, что есть только один правильный вариант исправления кривизны души, делать все возможное, чтобы не погрузиться в уныние, которое есть гроб, изготовленный нашим неверием.

Нам дана схема работы над собой и знание, что работа эта будет вестись в сложных духовно-боевых условиях. Бог давал нам в жизни очень много сладкого. Он нас не раз баловал Своей Любовью. Но вот пришло время выпить и горькое лекарство. Нужно решиться взять в руки и эту чашу, потому что, если она пройдет мимо нас, мы погибнем.

Книга Откровения Иоанна Богослова в общих чертах изобразила ту воронку боли и скорби, в которую будет постепенно затягиваться человечество, приближаясь к концу своего времени. Там есть слова, которые важно нам усвоить: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса. И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе» (Отк. 14:12-13).

Застенчивый, как ребенок, святой, как ангел

6 апреля 2022

7 апреля Православная Церковь чтит память одного из мало известных нам святых – ученика Нектария Эгинского, преподобного Саввы Нового (Калимнийского).

Начать свой рассказ об этом праведнике я бы хотел цитатой из книги архимандрита Григория (Зумиса) «Люди Церкви, которых я знал», в которой он передает разговор одной женщины с неким священником.

«– На Калимносе в монастыре Всех святых был когда-то один иеромонах по имени Савва. Он еще жив?

– Сдох грязный монах, – отвечал священник с отвращением. – Вышли из него кишки: их разъела длинная рубашка из козьей шерсти, которую он носил на голом теле.

– Благодаря его советам я стала матерью и смогла удержать свою семью на пути Божием. А ты сейчас при мне называешь его грязным монахом! У меня сердце болит, когда я слышу о нем такие вещи.

– Госпожа, этот иеромонах не брал с людей денег за требы и этим лишал других священников дохода. У нас есть нужды, мы не можем жить, питаясь монашескими ячменными лепешками и волчьими бобами, которые горше горчицы».

Каждое мироощущение созидает свой образ героя. Идолы мира, их еще называют «звездами», имеют свой особый образ, свой пафос, шарм, свою специфику. Время войны возвеличивает своих героев. Не избегло искушения создать свой героический пафос и академическое богословие, которому время от времени нужно было подгонять Церковную историю под ту или иную государственную идеологию. К сожалению, на такой истории сегодня воспитаны многие из нас, выпускников семинарий и академий. Но истинное Церковное Предание, в котором живет дух Отцов, не имеющее ничего общего ни с политикой, ни тем более с идеологией, дает нам чистые образцы тех жемчужин, которые ищет Бог среди человеческих ракушек.

Ученик святителя Нектария Эгинского отец Савва, по воспоминаниям людей, его знавших, был всегда застенчив, как маленькая девочка. Он никогда не поднимал головы и говорил едва слышно, был строгим постником и любил богослужение, которое совершал ежедневно.

Путь на Афон

Родился святой Савва (в миру Василий) в 1862 году в восточной Фракии. Родители хотели, чтобы он работал лавочником, но Василий, несмотря на угрозы матери, бежал из дому и поселился в афонском скиту праведной Анны, где подвизался в течение двенадцати лет. Отправившись паломником в Иерусалим, принял монашеский постриг с именем Савва в монастыре Георгия Хозевита в 1890 году. В 1894 игумен обители Калинник благословил его вернуться на Святую Гору Афон. Через некоторое время преподобный Савва снова приехал в Иерусалим, где был рукоположен в иеромонахи и некоторе время нес послушание при Патриаршей школе Всечестного Креста. Многие тогда обратили внимание на смирение и строгую аскетическую жизнь молодого подвижника и молитвенника. Питался отец Савва раз в день пшеничными зернами, размоченными в воде, запивая небольшим количеством воды.

Нектарий Эгинский

В 1916 году Господь знакомит Савву с преподобным Нектарием Эгинским. Два года, до самой смерти святителя Нектария, Савва был его учеником и послушником. Общение с этим великим подвижником нашего времени, его терпение во время испытаний и болезней, его смирение, отеческие советы и, наконец, сама смерть преподобного Нектария, сопровождавшаяся многочисленными чудесами, – все это завершило духовное развитие святого Саввы.

После отпевания святителя Нектария преподобный Савва ушел в затвор. Спустя сорок дней полного уединения он вышел из кельи, держа в руках первую, написанную им самим, икону святого Нектария. Отец Савва повелел настоятельнице монастыря поместить ее в храме для поклонения. После того, как та стала возражать и говорить, что святой Нектарий еще не прославлен Церковью, преподобный Савва сказал: «Ты должна оказать послушание. Возьми икону, поставь ее в храме и впредь не противься воле Божией».

После смерти своего наставника святой Савва еще несколько лет провел на острове Эгина, но поскольку приток посетителей в обитель преподобного Нектария мешал его безмолвию и молитве, отец Савва в 1926 году переселился в монастырь Всех святых на острове Калимнос.

Калимнос

Большинство мужского населения Калимноса составляли ныряльщики. Чтобы прокормить свои семьи, они погружались на дно за морскими губками, при этом многие из них становились инвалидами или погибали в морской пучине. Семьи жили в постоянном страхе потерять кормильца и остаться без средств к существованию.

За двадцать два года служения на острове святой Савва стал настоящим отцом для всех калимносцев, отцом духовным, к которому простые люди приходили за помощью и утешением. Он раздавал милостыню, учил детей и просвещал народ. Многие потом вспоминали, что от батюшки исходил тонкий благоуханный аромат.

Особое попечение отец Савва имел о вдовах, сиротах и бедняках. Когда наступал вечер, он, весь день трудившийся на духовной ниве, брал в руки лом и тесал им камни, чтобы, как он говорил, «не даром есть свой хлеб». Преподобный уделял сну не более двух часов в день, причем спал сидя на стуле. Оставшееся время целиком посвящал служению Богу и ближним. Отец Савва положил за правило не оставлять деньги на ночь под своим кровом и тотчас раздавал все пожертвования.

Во время Второй мировой войны подвижник проводил целые ночи в молитвах за народ, а когда над монастырем пролетали вражеские самолеты, осенял их крестным знамением. Ради своих братьев во Христе святой отказался от столь любимого им безмолвия. Он приходил всякий раз, когда бы его ни позвали, чтобы утешить людей во время испытаний и поделиться с ними пламенной любовью к Господу.

Праведная кончина

Перед самой кончиной святой Савва уединился на три дня в келье. Выйдя из затвора, он дал последние наставления своим духовным чадам, а затем, всплеснув руками, предал душу Богу со словами: «Господь, Господь, Господь!» Одна из присутствовавших при этом монахинь видела, как его душа вознеслась на небеса на золотом облаке при звуках райского пения (это случилось 25 марта (7 апреля) 1948 г.).

Святой Савва всю жизнь оставался похожим на незлобивого ребенка, который так и не повзрослел. Его биография – скромный пример жизни богоугодной души. В ней нет ничего пафосного, что так любит религиозная идеология. Но в ней есть главное: чистота, простота, доброта и святость – именно то, чего ждет от нас Бог.

Похоронили старца в закрытом гробе на склоне горы. При этом вышло так, что головою он касался стены каменной цистерны для сбора дождевой воды, находившейся под главным храмом монастыря. Преподобный Савва трижды являлся епископу острова Исидору и просил перенести его мощи. Когда в 1957 году раскопали захоронение отца Саввы, то обнаружили его тело полностью нетленным за исключением головы, которая была повреждена водой из цистерны. А во время открытия мощей вокруг могилы преподобного распространилось чудесное благоухание. С тех пор отец Савва почитается святым покровителем и заступником Калимноса и прочих островов юго-восточной части Эгейского моря.

У гроба преподобного происходят многочисленные чудеса, которые не прекращаются до сих пор. К его помощи прибегают люди, болеющие раком, так как он неоднократно помогал страждущим от этой болезни. Прославление преподобного состоялось в 1992 г.

Роль войны в деле спасения, или Наш прирост от противного

9 апреля 2022

Поговорим о значении войны в деле спасения души. Беседа построена на опыте старцев, в первую очередь, отца Григория (Безкровного), пережившего грузино-абхазскую войну.

Постановка задачи

Для начала представим себе ситуацию, когда собралась за столом какая-то компания. Начали разговор о том, о сем. Далее пошли споры, смех, сальные шутки, неприличные анекдоты. Так часто бывает. Что делать верующему человеку, оказавшемуся в такой компании в это самое время? Кто-то скажет: встать и уйти. И некоторые, действительно, так делают. Но нет, это неправильное решение задачи.

Монах, который едет в транспорте и в наушниках и слушает молитвы, чтобы не слушать пустые разговоры, не побеждает искушение, а бежит от него. Важно не то, что происходит вокруг тебя, а то, что происходит внутри. Свобода духа – это победа над собой. Если ты победил мир в себе, то внешний мир падет поверженным к твоим ногам, потому что он сам по себе есть ничто.

От искушений не бегают, их преодолевают. Желание уйти в тылы, залечь на дно, пересидеть в безопасном месте – правильное с точки зрения здравого смысла и безопасности, но бесполезное для духовного роста. О тех, кто совершил другой выбор, мы скажем в послесловии к этой публикации.

Правильные решения

Итак, прятанье головы в песок не принесет душе никакой пользы. Нам хочется тишины, молитвенного покоя, уединения и т.д. Но Богу это не угодно. Такая жизнь полезна, но лишь на некоторое время. А потом она будет лишь ослаблять дух. Бог вырывает нас из такого душевного комфорта, посылая скорби. Ссылки, тюрьмы, болезни давали подвижникам то, что никогда не смогла бы дать тихая, размеренная молитвенная жизнь.

Есть важное правило, о котором нам нельзя никогда забывать: мы получаем прирост от противного. Чем чаще человек сталкивается с трудностями, тем больший получает рост. Бог смотрит на нас во время этих испытаний с любовью и чуткостью. Сможем ли мы их перенести? Не тишина молитвенной беззаботности, не душевное самоуспокоение приносит христианам венцы, а борьба и труд. И здесь также нужно помнить еще одно правило: мера души человека – это мера скорби, которую он способен с благодарностью понести. Но при этом ни в коем случае нельзя провоцировать врага и самому искать искушений. На такой подвиг способны только единицы.

Труд живого сердца

Итак, если ты оказался лицом к лицу с тяжелым испытанием и у тебя нет возможности спастись бегством или спрятаться, то что нужно делать, чтобы не быть поверженным? Старец отвечает: учиться принимать происходящее живым сердцем, молитвой, предаваясь во всем на волю Божию. Когда человек таким образом хотя бы один раз пересилит себя и попытается сломать психологические барьеры страха, тогда приходит понимание того, что ты есть сознание, которое способно жить не в узком ограниченном формате тела, а в безразмерной свободе духа.

После этого снимается огромное количество ограничений и приходит свобода от всех страхов. Когда преподобный Порфирий Кавсокаливит служил литургию, один богоборец включал на полную громкость какую-то веселую эстрадную музыку. Отец Порфирий продолжал служить, как ни в чем не бывало, потому что у него была вера и не было страха, он не боялся того, что некомфортная для молитвы атмосфера поколеблет его богослужение.

Отравляющий страх

Во время войны больше всего проявляется в нашем сердце злоба и страх. Это естественные человеческие эмоции в таких условиях. При этом СМИ максимально спекулируют на них, стараясь вызвать эти самые злобу и страх у нас с максимальной силой. Зло пытается усилить в человеке дурные привычки, действуя через страх, который превращает нас в своих рабов.

Дьявол парализует нашу душу, впрыскивая в нее яд страха. Страх – тяжелый якорь, который держит душу привязанной к земле, не давая ей возможности взлететь на небо. Поэтому так сильно ценится Богом мужество в борьбе со злом. Добро и любовь – вот та сила, на которой держится все мироздание, и нет ничего их сильнее.

Оставаться человеком

Все вышесказанное с особенной силой проявляется во время войны. Потому, что любая война – это триумф темной силы. С собой она всегда приносит леденящий ужас, кровь, ненависть, злобу. Весь этот напор сил ада христианину нужно победить прежде всего в самом себе. Нам будут говорить со всех сторон о справедливости, правде, ковырять ножом возмутительных фактов раны сердца. Сердце от этого будет болеть и мучиться. Но главным в это время будет то, как мы станем реагировать на все это в нашем уме и сознании.

Зло станет набрасываться на нас с огромной силой, требуя справедливого наказания, возмездия, ненависти, жестокости. И чем большей силы нападение сможет перенести человек, оставаясь при этом человеком и живя в границах евангельской нравственности, тем больше душа его сможет раскрыться для вечности. Бог будет поднимать такого человека все выше и выше, благодаря его мужеству, решимости и терпению.

Бог спасает через крест

Именно скорбями и тем, что нам видится злом, Бог пытается нас вывести из спячки самоуспокоения и самодовольства. Нам кажется, что есть злые люди, которые имеют какие-то причины нас ненавидеть, или обстоятельства, способные нас раздавить насмерть. Но Бог попускает этому всему быть лишь для того, чтобы пробудить нас к жизни.

Архимандрит Кирилл Павлов учил своих духовных чад жить тихо и незаметно, никуда не лезть, ни в чем не участвовать. Мир живет ненавистью, злобой, политикой, амбициями, а ты живи тихо Богом, молитвой и так, чтобы тебя никто не замечал. Дьявол всегда призывает душу поднять флаг эмоций и идти на баррикады, в то время как Бог хочет дать нам покой любви и тишину добра.

Истории старца Симона

В заключении публикации приведем два случая из жизни старца Симона (Безкровного). Во время войны он какое-то время жил в Абхазии в высокогорном поселке Псху. Как раз в это время грузины решили убить всех жителей этого селения. Каждому из них придумали свой вид казни, сообщили об этом и приказали жить в ожидании смерти. Что надо было делать? Вооружаться и готовиться хоть как-то защитить себя или же уповать на помощь Божью?

В назначенный для казни день все селение собралось в церкви и стало глубоко и истово молиться. Когда вооруженный отряд из трехсот грузин выдвинулся в их сторону, то невесть как пробившиеся из-за перевала абхазские войска отбросили их, сорвав все планы. Бог, увидев правильное решение поставленной задачи, отвёл от них беду.

Другой случай произошел с отцом Симоном, когда он шел с будущим наместником Валаамского монастыря отцом Панкратием по одному из горных ущелий в Абхазии. Внезапно открылась стрельба. Что делать?

– Да это не по нам, – сказал отец Панкратий и пошел дальше.

– Как же не по нам, вот пули прямо над головой свистят, нужно ложиться в камни, – пытался образумить его отец Симон.

– Пошли дальше, с нами Бог, – ответил тот.

Так они шли под обстрелом, а пули, со страшным звуком пролетая совсем рядом, впивались в камни, землю, деревья. Потом стрелявшие подбежали к ним с удивлением. Они было думали, что это какие-то грузинские диверсанты. Но потом поняли, что это «тюфяки какие-то, по ним стреляют, а они идут, как ни в чем не бывало».

– Вам повезло, что не легли в камни, а то бы мы вас там в винегрет покрошили, – сказали стрелявшие.

Послесловие

Последний абзац своей публикации я хочу посвятить современным святым, людям, далеким от теоретического богословия, но которые своей жизнью показали пример того, что значит отдавать душу за ближних своих.

Вот лишь некоторые примеры. Казанцев Анатолий Борисович, заведующий детским инфекционным отделением Мариупольской городской больницы. Те, кто сталкивался с этим человеком, помнят его добрые глаза, тактичность, профессионализм, любовь к детям. Именно эта любовь не позволила ему оставить своих маленьких пациентов и уехать из города. До последнего вздоха Анатолий Борисович выполнял свой врачебный долг и лечил детей. Похоронен он во дворе той же больницы, в которой работал.

В Буче живет врач-терапевт Ирина Язова, которая также лечила раненых, принимала роды, выполняла свой врачебный долг под обстрелами снарядов и при грохоте канонад. Хотя не была ни акушером, ни хирургом, ни травматологом.

Какими словами можно описать подвиг тех врачей, которые принимали в Мариуполе роды в подвале больнице при свечах, при отсутствии воды и медикаментов? Как не вспомнить подвиг пожарных, которые под бомбежками спасали людей из-под завалов разбитых домов. Таких людей, оказывается, в нашей многострадальной стране очень много. Многих из них уже нет в живых. Но главное не это, а то, что их имена навечно записаны в Книге Жизни. И это тоже путь, ведущий к вечной радости…

Одиночество как единственный путь к одинокому Богу

14 апреля 2022

Размышления о вере, одиночестве и преподобной Марии Египетской.

Война обнажает в нашей душе то, что было глубоко скрыто под завалами благополучия в мирное время. Страх, неопределенность будущего, потеря опоры привычной жизни, все это усиливает чувство сиротства в этом мире и обнажает наше экзистенциальное одиночество. Преподобная Мария Египетская после своего покаяния прошла путь одинокого воина. Ее сражения в пустыне с полчищами дьявольских сил известны только Богу и ангелам. Но разве современный мир с его жестокостями, лицемерием и жадностью не является для нас такой же пустыней?

Пожалуй, одно из самых распространенных духовных состояний человека в современном мире – одиночество. Это то, что всегда с нами. Любой не поверхностный человек обязательно когда-то встретится с тем, что называется «экзистенциальное одиночество». О нем редко говорят на проповеди, но часто испытывают в жизни. На работе, в коллективе среди других людей, те, кто ходят в храм и молятся Богу, часто встречаются с непониманием, а иногда и агрессией со стороны окружающих. Потому что он не такой, как все, ему не интересно то, чем живут остальные. Новости, сплетни, пустые бездумные развлечения – все это не вызывает в его душе ничего, кроме отторжения. Душа просит молитвенной тишины, покоя, тихого шепота красоты и чистоты созданного Богом мира. Это то, что идет вразрез с теми, кто, даже выезжая отдохнуть на природу или проводя воскресные дни на даче, не представляет своей жизни без громкой музыки, дикого хохота, пошлых шуток и глупых анекдотов.

А как монахи? Собранные единодушно в монастыре ради одной цели – они-то уж точно не будут чувствовать себя одинокими среди единоверцев? Но как бы не так. У преподобного Исаака Сирина мы находим много горьких слов, сказанных по этому поводу. Жизнь монастыря подчинена определенному ритму. Богослужение в нем сменяется послушанием, общественная молитва – общественной работой и т.д. Монах редко может остаться наедине с собой и Богом, в тишине и покое. Даже во времена расцвета сирийских духовных практиков, человека, который стремился выйти из беспокойства уставного монастырского ритма для того, чтобы уединиться для молитвенного покоя и тишины, обвиняли в том, что он лентяй, бездельник, лицемер, или еще хуже – какой-нибудь мессалианин.

Стремления преподобного Серафима Саровского к уединению вызывало немалый ропот и непонимание братии и настоятеля, за что ему немало доставалось.

То время в этом плане мало чем отличалось от нынешнего. Весьма редки были игумены, которые больше заботились о молитвенной жизни подчиненных ему монахов, чем об экономике и финансовом состоянии своего монастыря. То же самое было и в дореволюционной России. Стремления преподобного Серафима Саровского к уединению вызывало немалый ропот и непонимание братии и настоятеля, за что ему немало доставалось. А современный нам старец иеромонах Симон (Безкровный), описывая то время, когда он еще жил в Троице-Сергиевой лавре, рассказывал о своих «блужданиях» по чердакам и укромным безлюдным местам обители в надежде остаться там наедине с Богом. Но, как правило, находил это место уже занятым каким-то монахом, который приходил в смущение от того, что его и тут все-таки обнаружили. «Ты мне так всех молитвенников распугаешь», – говорил с доброй улыбкой будущему старцу отец Кирилл Павлов.

Вчитываясь в традицию жизни сирийских аскетов и вообще представителей восточного монашества, понимаешь, что одиночество было для них одним из важнейших инструментов формирования состояния души. К сожалению, эта традиция современным монашеством полностью утрачена. Ее практически уже не было и в дореволюционное время, за редким исключением. Монашеский путь в православной традиции предполагал три этапа, каждый из которых был поступательным движением по все более узкому и тернистому пути, ведущему на небо. Это общежитие, скит и отшельничество. Проходя школу послушания и смирения в общежительном монастыре, воин Христов готовился выходить на вершину, где уже не останется никого, кроме него и Бога. Сирийское монашество жило именно такой традицией, и подготовка к отшельнической жизни начиналась уже в монастыре.

Все, что было скрыто до этого на дне души, все, что таилось в тени невыявленно, начинало всплывать в затворе со всей силой и мощью ветхого человека.

После нескольких лет, проведенных в общежитии, будущего затворника практически замуровывали, запирали двери его кельи огромным камнем на семь недель. Что и как должен делать монах в затворе, было четко регламентировано. Основной акцент делался на борьбе с помыслами и сосредоточении ума на священных текстах. При этом духовник объяснял своему ученику, что психологические состояния затворника в монастыре будут очень сильно отличаться от того, что он будет испытывать, когда начнет вести полностью уединенную жизнь далеко за его пределами. Но уже здесь происходила колоссальная ломка психики.

В предыдущей нашей публикации мы писали о том, что возвышение души сначала до того состояния, которое аскеты называли «местом чистоты», а далее «место ясности» и восход на «вершину совершенства», можно было достичь только в отшельническом уединении. Тот, кто не имел правильной подготовки к этому подвигу, может легко сойти с ума, о чем сирийская традиция также не раз предупреждает.

Все, что было скрыто до этого на дне души, все, что таилось в тени невыявленно, начинало всплывать в затворе со всей силой и мощью ветхого человека. К этим всем борениям обязательно начинали прилагать усилия и падшие духи. Но если в общежитии они это делали скрытно и незаметно, то в отшельничестве эта борьба была более драматичной.

На переходном этапе, когда уныние и тоска уж слишком одолевала кандидата на отшельническую жизнь, ему еще иногда позволяли поступать «по удостоверению совести». Но при этом, если он и будет себе позволять какие-то разговоры через окошко своего затвора с братией, ему строго запрещалось слушать какие-либо новости о происшедших в мире или монастыре событиях. Иначе все то, что было построено в душе до этого, мгновенно разорится, а все мысли прейдут в движение. А, как мы помним, борьба с помыслами и очищение ума от всех умственных движений была приоритетной в духовном обучении новоначальных иноков.

Иоанн Дальятский давал своим ученикам совет, который также будет полезен всем, кто читает эту публикацию: «Не общайся с людьми, которые с тобой не единомысленные».

Иоанн Дальятский давал своим ученикам совет, который также будет полезен всем, кто читает эту публикацию: «Не общайся с людьми, которые с тобой не единомысленные». На самом деле многим из нас доводилось испытывать чувство глубокого опустошения, «выжатости», а то и «раздавленности» после общения с людьми, весьма далекими от нас по духу и по смыслу жизни.

Преподобный Исаак Сирин настаивал на том, что только пройдя через опыт одиночества человек может познать самого себя. Познавая себя, ты таким образом будешь познавать и других людей. У этого святого есть парадоксальный, казалось бы, совет: «Хочешь обрести любовь к ближнему своему – убегай от него». Находясь и беседуя с кем-то, ты перестаешь быть целым, тебя уже двое. Растворяясь во множестве людей, ты становишься множественным, и только в одиночестве ты начинаешь быть сам собой – в таком смысле звучит наставление одного из учителей своему ученику.

Только когда монах, который опробовал свои силы в скитском полузатворе, удалялся в область отшельнической жизни, он оправдывал свое наименование – монах, т.е. один. Уже ни болезнь, ни старость, ни какие иные причины не давали ему права уйти с того места, которое стало для него гробом. Подвижник шел в свой вечный дом дорогой одинокого Христа.

Пример одинокого странствия по миру дан нам в Евангелии Самим Спасителем. Находясь среди людей, Он был непонятым и одиноким.

Пример одинокого странствия по миру дан нам в Евангелии Самим Спасителем. Находясь среди людей, Он был непонятым и одиноким. Когда Господь говорил Своим ученикам о Своих страданиях и смертных муках, двое из них вместе с матерью пытались выторговать для себя место в Его Царстве покомфортнее. Когда душа Спасителя томилась в смертельных муках, они спали. Но самая страшная кульминация одиночества Христа была на пике Его Крестных страданий, когда Тот, кому Он нес всецелое послушание, кто был Его любимейшим Отцом, оставил Господа в самую тяжелую и мучительную минуту.

Опыт богооставленности, который описывали в своих сочинениях православные аскеты, был самым тяжелым. Он мог приходить и уходить, подобно волнам прибоя. Когда благодать удалялась от души и монах оставался наедине с собой, приходили мрачные духи преисподней в виде тяжелейших помыслов. Это состояние описывается как тяжелый мрачный туман темного непроницаемого мрака. В этом состоянии невозможно молиться, невозможно даже стоять на ногах.

Старец Кирилл (Павлов) советовал своему духовному сыну отцу Симону (Безкровному) в этом случае брать тетрадку, ручку и писать слова молитвы на бумаге. У старца Симона есть целая толстая тетрадь, которую он таким образом исписал словами Иисусовой молитвы. Благодаря этому совету духовника ему удалось избежать помрачения ума и отчаяния.

Жизнь в отшельничестве и те искушения, которые постигают там человека, очень тяжелы и весьма опасны для людей, которые не имеют должной подготовки и опыта послушания старцу. В душу вползают самые неожиданные и страшные мысли. Главная задача сатаны в этой брани – окончательно убедить человека в том, что Бог о нем забыл. Одним из средств в этой борьбе, по учению Исаака Сирина, является умение сосредотачиваться на Священных текстах, погружать свой ум в их содержание, т.е. уводить его от мрачных навязчивых сатанинских мыслей.

Ведя кровопролитную борьбу один на один с дьяволом, проходя по узким тропам над бездной опасных пропастей, подымаясь к самой вершине Фаворского Света, последователи Христа находили там то, что не имеет слов для описания человеческим языком. Когда после тумана, мрака, сырости и зимы богооставленности снова на горизонте сердца восходили лучи Божественного Света, душа человека, наполняясь Его сиянием, понимала, что все ею пережитое несравнимо с той любовью и благостью, в которой перед ним открывался Сам Бог.

Война – возможность замертво ожить

16 апреля 2022

На смену коронавирусной войне пришла война международная. Одна чаша скорбей сменила другую. Мир трещит по швам, рушится привычный уклад жизни миллионов людей.

Тихо. Пушки не бьют, грохот затих.

Слышно, как птицы поют для нас и для них.

Робко из облачных дыр синь пролилась.

И с нею пришел мир для них и для нас.

Иеромонах Симон (Безкровный)

Суть происходящих ныне событий находится за пределами нашего понимания, остаётся лишь вера в промысел Божий. Своими силами мы не можем повлиять на возникшую ситуацию, остается лишь молиться. Вера и молитва – два крыла, которые смогут перенести нас через огненное море скорбей и лишений.

Война – хороший учитель. Она наглядно иллюстрирует истину, которую мы знали только в теории. А именно то, что опоры во внешнем мире нет никакой. Добротный дом сгорает за считанные минуты со всем своим достатком и имуществом. Земная жизнь прерывается за доли секунды вместе с гулким разрывом снаряда. Все, что нам казалось надежным и твердым, все, на что ушли годы, а то и десятилетия трудов, исчезает, как утренняя роса на солнце. Но наше сознание, которое наблюдает за тем, что вокруг него происходит, принципиально другое. Внутри него есть уверенность в том, что оно не исчезнет ни при каких обстоятельствах, потому что оно в корне отлично от всего окружающего.

Мир сам по себе есть пустота и иллюзия. Только энергия Бога делает его живым и реальным. Дьявол, как ловкий фокусник, пытается навязать людям реальность смерти, но верующий человек знает – во Христе нет и не может быть смерти.

Война – хороший учитель. Она наглядно иллюстрирует истину, которую мы знали только в теории. А именно то, что опоры во внешнем мире нет никакой.

На примере истории древней церкви мы видим, что значит вера в свое бессмертие. Первые христиане жили убеждением, что не все из них умрут. Многие были уверены, что скоро изменятся: «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (Кор. 15:51-52). Этим ожиданием скорого пришествия Христа в мир христиане жили на протяжении нескольких столетий. В первые десятилетия после Воскресения Христа они были настолько уверены в том, что второе пришествие будет вот-вот, буквально изо дня на день, что продавали свои имения, раздавали бедным и жили духовной коммуной, как об этом мы читаем в Деяниях апостольских.

Мученическая смерть за Христа считалась для первых христиан особой привилегией, самой желанной формой ухода из земной жизни. Те, кто сподобился такой кончины, снизойдут снова на Землю с Неба вместе со Спасителем и Его ангелами. Оставаться здесь, на земле, в ожидании второго пришествия было менее желанным, чем участвовать в этом пришествии в качестве гражданина Неба. Церковным иерархам приходилось даже сдерживать прихожан-энтузиастов, активно ищущих мученической смерти.

Со временем вера во второе пришествие стала частью христианской доктрины, но не предметом надежды на ближайшее будущее. Жажда мученичества за Христа также стала постепенно сходить на нет, особенно после того, как христианская вера стала не только дозволенной, но и привилегированной. Видя ощутимый регресс качества духовной жизни христиан, некоторые святители делали все возможное, чтобы огонь веры не угасал. Они предлагали своей пастве не жить ожиданием второго пришествия Христа, а самим стать воплощением этого пришествия на земле через подвиг веры.

Нынешний век, в отличие от века будущего, совершенного и непреходящего, несовершенен и скоротечен. В Царстве Божьем уже не будет своих и чужих, врагов и друзей, начальников и подчиненных. Все люди станут единым целым всечеловеком во Христе.

Нынешний век, в отличие от века будущего, неизменяемого, совершенного и непреходящего, несовершенен и скоротечен. В Царстве Божьем уже не будет своих и чужих, врагов и друзей, наставников и послушников, начальников и подчиненных. Все люди станут единым целым всечеловеком во Христе, и будут жить в любви и единстве с Богом и друг с другом. Но пока мы находимся в этом бренном теле, перед нами стоит сверхзадача – воплотить в этом изменяемом мире неизменяемость вечной блаженной жизни. Именно на это должна быть направлена вся сила нашей воли путем преодоления собственного эгоизма и сосредоточенности на своем «Я». Этот подвиг, требующий не меньшей жертвенности, чем кровное мученичество, даст нам возможность войти в Царство Божие.

Максимально этот идеал жизни стал воплощаться в разных монашеских традициях. Но первоначально существенного разрыва между семейной и монашеской жизнью не было. Потому, что всем дано одно и то же Евангелие, одни и те же заповеди, для всех в равной мере Христос являлся смыслом и целью жизни. Различались лишь способы достижения этой цели.

В такой мировоззренческой модели человеку предлагалось постепенное и планомерное умерщвление в себе ветхого человека через духовную практику и аскезу, для того чтобы родиться заново, т.е. стать замертво ожившим. В такой концепции христианину предлагалось еще в земной жизни стать иконой будущего века. В самом себе явить воплощение Царства Божьего на земле. Этому способствовала и развивающаяся монашеская традиция с ее глубоким пониманием внутреннего содержания человека.

Пока мы находимся в этом бренном теле, перед нами стоит сверхзадача – воплотить в этом изменяемом мире неизменяемость вечной блаженной жизни.

Мы не имеем причины бытия в себе, каждый из нас создан Богом для вечной жизни в Нем, через Него и для Него. У нас нет власти уйти в небытие, так же, как и не было возможности произойти из него. Человеческий дух или сознание – непостижимая для ума тайна. Мы не можем постичь его своим умом, поскольку и сам наш ум – лишь распознающая функция изменяющейся души. Неизменяемым остается в человеке лишь его дух, в то время как наша душа есть постоянно меняющаяся индивидуальность.

Человеческие чувства, ум, эмоции при безбожной жизни вместе с интеллектом возводят лишь бетонные стены индивидуального эгоизма. Отсюда ненависть, страх, проклятия, жадность, убийства, блуд – все то, что убивает наш дух. Эмоции воспринимают и переживают удовольствия и страдания, ум различает и определяет объекты чувств, а интеллект познает их с помощью рассудочного мышления. Но когда человек забывает Бога, весь его совокупный опыт познания окружающего мира кристаллизуется в эгоизм, который борется за свое право комфортной жизни с другими индивидами, полагая в этом смысл собственного существования. В этом суть всех войн, любой вражды и ненависти.

Очарованные миром люди убивают друг друга ради своей «правды» или «идеи». Духовное зрение человека похоже на бинокль, который функционирует в одном из двух положений: или он смотрит на то, что творится вокруг него, или на то, что происходит внутри него. Те, кто используют первый образ зрения, приходят к концу жизни ворчливыми, озлобленными старичками, а те, кто стараются применять второй – очищают свой ум, душу, сердце, становясь с возрастом зрелыми старцами и старицами.

Истинная причина ненависти и вражды находится не в человеческих лживых «правдах» и «идеях», а в грехах, которые живут в нашем сердце. И нужно бороться с ними, а не друг с другом.

Бог есть бессмертный, вечно живой Дух, и человек есть дух, созданный по Образу Божию. Бог есть Свет истинный, и человек есть также сотворенный бессмертный свет, помещенный, однако, в тленное тело. Духовное тело человека не разрушается от действия стихий. Его невозможно убить «градом» или расстрелять из автомата. Но кожаные ризы, в которые мы облачены, разрушаются болезнями, скорбями, природными стихиями и т.д.

Дух человека соединен с Богом, от Которого он получает дыхание и жизнь. В Нем наша жизнь и свет, через Него мы получаем абсолютную свободу в безграничной свободе Святой Троицы. Важно не то, что происходит в окружающем мире, важно то, что происходит в твоей собственной душе. Спасается она или погибает? Стремится ли обрести свободу в Боге или же живет в рабстве собственных привязанностей со всеми их условностями и предрассудками?

Мир разделен на нации, государства, идеологии, расы, этносы, партии, группы, на сторонников одних и противников других. У них всегда найдется масса поводов для вражды и ненависти. Поэтому они будут воевать, ненавидеть, убивать, разрушать, насиловать, доказывать до хрипоты свою правоту, желать смерти тем, кто думает, мыслит или живет иначе. Убийственное излучение этой демонической энергии с особенной силой проявляется во время войны. И те, кто не хотят ее излучать из своего сердца, становятся врагом для каждой из воюющих сторон.

«Будете ненавидимы всеми за имя Мое», но претерпевший до конца спасется (Мф. 10:22). Но, мы-то знаем, что истинная причина ненависти и вражды находится не в человеческих лживых «правдах» и «идеях», а в грехах, которые живут в нашем сердце. И нужно бороться с ними, а не друг с другом.

Все принимая вперемешку, как это водится в миру,

И жизнь, как страшную насмешку, и смерть, как страшную игру.

Став нелюбимым, нежеланным, чужим в их зле и их добре,

И оттого немного страшным за неучастие в игре.

В нее, рискуя всем на свете, нет никакой охоты лезть,

Когда без игрищ на планете и жизнь, и смерть взаправду есть.

Иеромонах Симон (Безкровный)

Выступление Иуды Искариотского на ежегодной адской конференции

20 апреля 2022

Враг рода человеческого не дремлет, непрерывно пытаясь сбить человека с пути. Чему мог бы научить бесов Иуда Искариот, будь у него такая возможность?

Иуда Искариотский,

Предатель Христа,

Заведующий кафедрой церковных ренегатов,

доктор наук,

профессор адского университета,

имен Люцифера

Методика и методология замены христианства на христианизм

Текущее положение дел

Досточтимые черти и все враги рода человеческого. Свой ежегодный доклад я хочу посвятить очень важной для нас теме. А именно, каким образом мы можем использовать веру людей в Бога для их же собственной погибели. Сегодня нам уже не целесообразно делать ставку в своей работе на тех церковных миссионеров, которые ходят за Христом, но не ради Христа, а ради своей собственной выгоды.

Авторитет Православия в обществе стремительно падает благодаря нашей правильно избранной тактике, направленной на максимальное дробление церквей и разделение в среде самих христиан. Нет нам большей радости смотреть, как верующие в Бога, который есть Любовь, ненавидят друг друга лютой ненавистью, разделяясь по национальному, конфессиональному, политическому и другим признакам. Также замечательной была идея его гнуснейшества разделить прихожан на сторонников и противников вакцинации. Все это, несомненно, принесло свои гнилые плоды и доставило нам великое удовольствие.

В западной церкви наборы в семинарии с падением церковных доходов сокращаются, храмы пустеют, желающих служить Богу значительно поубавилось. А религиозный энтузиазм, который мы наблюдали тридцать лет тому назад в странах бывшего Советского Союза, практически сошел на нет. Все это, конечно, нас очень радует. Но мы не имеем права расслабляться. Тем более, что, несмотря на все наши усилия, Евангельское учение все еще имеет силу и влияние на человеческие души. В качестве решения этой задачи я хочу предложить всему досточтимому собранию следующую идею.

Постановка задачи

Как мы знаем, вера предполагает, прежде всего, взаимоотношения любви между человеческой душой и личностью Бога. Она никак не вяжется, да и не должна вязаться, с политикой, потому что вера не может стать основой для того или иного политического действия. Но мы можем создать спайку между этими двумя разнородными системами. Для начала нам необходимо наделить государство и национальные идеи определенными священными атрибутами, сделав их сакральными.

Конечно, связь между христианской верой и государственной идеологией будет выглядеть искусственной, иллюзорной в силу совершенной разности экзистенциональных смыслов этих мировоззрений. Идеология принадлежит земному миру и находится в горизонтальной плоскости бытия. Религия же строит свою аксиологию по вертикали, призывая человека выйти за горизонты бытия исторического мира. Но поверьте мне, дорогие мои слушатели, люди намного глупее, чем они сами о себе думают. Несмотря на очевидную несовместимость смыслов и идей, политика очень успешно может эксплуатировать религиозную энергию человеческой личности, используя ее потенциал в своих корыстных целях.

Методика достижения поставленных результатов

«Что для этого нужно сделать?» – спросите вы. Сущий пустяк! От нас даже не потребуется каких-то значительных усилий. Нужно всего лишь вложить в уста нашим церковным миссионерам термины, с помощью которых они смогут государственные геополитические и экономические интересы, борьбу политиков за власть и влияние именовать борьбой за «правду Божию», за «честь и достоинство человека», за «его права», за «демократические ценности», за «религиозную мораль» и прочее.

Поверьте мне, одураченные такими миссионерами прихожане будут идти убивать своих братьев по вере только потому, что религиозные идеологи назовут эту войну «священной» и «освободительной». И для них будет неважно, что при этом станут погибать невинные люди, дети, старики. Воодушевлённые своей «правотой», они будут делать наше адское дело, свято веря, что служат при этом самому Богу! Главное, чтобы они получили благословение на это «правое дело». И никто из них даже не поинтересуется, что по этому поводу говорит Евангелие. Они будут свято верить в незыблемую правоту своих религиозных учителей.

Сакрализация политической борьбы

Еще одна очень важная позиция, на которой я бы хотел остановиться сегодня подробно. Нам нужно создать и продвигать мифологию, которая будет учить, что земная плоскость является ареной борьбы между потусторонними «светлыми силами добра» и «темными силами зла». Так прагматическая борьба за власть, деньги, ресурсы, сферы влияния будет восприниматься одураченными верующими как борьба «бога» с дьяволом. И, конечно же, они будут свято верить, что борются за «правду Божию», а не за интересы тех или иных бизнес-элит. Политическая борьба из плоскости прагматической должна быть нами перенесена в плоскость нравственную и сакральную.

В рамках политической религии события нашего мира должны рассматриваться верующими, как часть (или отражение) событий религиозного, сакрального, вселенского (космического) характера. Христиане должны верить в то, что задача, которую перед ними поставили наши церковные агенты – это «цель с большой буквы», осуществление которой санкционировано потусторонними силами в лице наших миссионеров. Им важно внушить мысль, что этого хочет сам «бог», и что на это есть «его воля». Экспериментально доказано – если верующие проглотят эту наживку, то нам с вами делать будет нечего. Люди сами себе устроят адскую жизнь без всякой нашей помощи.

Теоретические обоснования задачи

Для большей убедительности я приведу вам высказывание известного исследователя политических религий Марка Юргенсмейерга (Калифорнийский университет в Санта-Барбаре).

Вот что он пишет: «Конфликты реального мира связываются с невидимой, космической войной, духовной битвой между порядком и хаосом, светом и тьмой, верой и сомнением. Это означает, что реальная война будет восприниматься христианами, как война „священная“, как земное отражение столкновений между добром и злом в потустороннем мире. Таким образом, происходит сакрализация конфликта и, соответственно, сакрализация восприятия врага, который в этой мировоззренческой модели становится врагом самого Бога».

Наша задача – сделать так, чтобы религиозная идеология или политическая религия, называйте ее как хотите, стала формой обоснования тех или иных политических действий духовными мотивами. Тонкость этой работы состоит в том, что нам нужно, оставив изначальную связь нашего суррогата с христианской верой, полностью нивелировать религиозную аксиологию.

Обобщающие выводы

Я бы выразил свою позицию следующим образом: христианство нам нужно во что бы то ни стало заменить «христианизмом». Христианизм – это извращенное христианство, оно в корне отличается от его изначального понимания как пути личного спасения.

Как всем нам известно, христианство основано на вере в спасительную миссию Богочеловека Христа, Царство Которого противоположно царствам этого мира. Оно завоевывается не с автоматом в руке, а внутренним преображением человеческой личности. Наша же задача состоит в том, чтобы извратить такую позицию, сделать ее ложной, перевести в иную плоскость бытия, открыв таким образом прямой путь к ксенофобии и религиозно мотивированному насилию.

Для христианства важен человек, а не его социальная или национальная упаковка. Оно разрушает границы, стирает этнические особенности, убирает политические ярлыки, национальные одежды, ставя приоритетом личность, которая спрятана за всей этой оболочкой. Нам же нужно, наоборот, установить границы, заставить христиан делить, спорить, завоевывать, а в идеале – и убивать друг друга. Потому, что там, где есть зло, там уже наша победа, независимо от тех мотивов, ради которых это зло совершалось.

Нам необходимо сделать все от нас зависящее, чтобы христиане забыли о том, что Правда Божия может соседствовать только с миром и любовью. Пускай их «правда» завоевывается с оружием в руках и путем насилия. Как учил в свое время мой коллега по кафедре – «цель оправдывает средства».

Сосредоточившись всеми адскими силами над этой задачей, мы сможем приблизить царство антихриста в максимально сжатые сроки, в чем да поможет нам все лукавство ада.

Благодарю за внимание.

Пасха со слезами на глазах

23 апреля 2022

Пасхальная радость во время войны особенная. Она совсем не похожа на то, что чувствует душа в мирное время.

Симпатичная веселая синичка прилетела к своему домику на балконе под гулкий вой тревожной сирены. Благоуханный аромат цветущих деревьев пропитан запахом гари сгоревших от фосфорных бомб домов. Тихая радость вечности соединяется с горькой печалью повседневности. Сине-солнечные глаза небес смотрят в темно-серые зрачки бездонного человеческого горя.

Война рисует красками огня и боли картину под названием «Земная жизнь». Но, разве не то же самое происходит с душой человека, когда она уходит из этой юдоли страданий? Близкие, родные, друзья, работа, дом, сад, огород – все, чем жил, дышал, что любил, постепенно тает, уменьшается в размерах и исчезает с последним вздохом, с последним ударом сердца. Разница лишь в том, что война это делает быстро, мощно, массово, наглядно, с виртуозным профессионализмом. Сколько таких военных страниц было уже пролистано в Книге времени до нас! Сколько будет после нас…

Человеческие судьбы – маленькие песчинки в огромных барханах вселенской истории. Люди строят и разрушают, созидают новое на руинах старого, забывая горькие уроки прошлого, упрямо повторяют их в будущем. Время учит нас тому, что оно ничему не учит.

Пройдет когда-то и эта война. Зарастут травой могилы всех, кто жил в это темное время, кто умер от горя, ран и болезней. Но не пройдет то, что пришло к нам с Неба на Пасху. Об этом напоминает малое дитя, тянущее свои ручонки к лицу матери, и весенний ветер, несущий с полей запах молодой травы. Об этом пытается сказать трель соловья и собака, которая ранним утром полижет тебе руку, вызывая на прогулку. Все, что создано Любовью, с любовью и для любви, говорит о том, что она, Любовь, во всем мире хозяйка.

Смерть здесь – всего лишь непрошенная гостья, и у нее нет ни малейшего права забрать у нас любовь Воскресшего Христа. Что бы не случилось, как бы не сложилась судьба, души наши в могущественных руках Бога, и не существует во всей вселенной такой силы, которая могла бы нас у Него отнять.

Христос Воскрес! И обновляется, как орля, юность наша (Пс. 102:5).

Христос Воскрес! И на месте разрушенного снарядами дома восстаёт жилище нерукотворенное, вечное (2Кор. 5:1).

Христос Воскрес! И Матерь Божия, обнимая погибших детей, возвращает их счастливым родителям.

Христос Воскрес! И высохли слезы, убежало горе, исчезла смерть.

Христос Воскрес! И убиенные, похороненные во дворах своих домов, снова вдыхают запах цветущей сирени.

Христос Воскрес! И опустели кладбища, реки наполнились прозрачной водой, небо пением птиц, а воздух ароматом вечности.

Христос Воскрес! И творение, мучавшееся веками, скованное человеческим грехом, снова запело райские песни.

Христос Воскрес! И кошка, мурлыча, снова трется о ноги хозяйки, а собака с радостным визгом бросается на шею своему хозяину.

Христос Воскрес! И цветущие травы запели, рыбы завели хороводы в воде, а птицы устроили веселые танцы в воздухе.

Христос Воскрес! И дьявольское рычание войны захлебнулось и умерло.

Христос Воскрес! И Жизнь победила смерть, радость поглотила горе.

Христос Воскрес! И все наполнилось ликованием вечно юной радости.

Христос Воскрес! И люди вместе с ангелами славят Творца и воспевают хвалу Богу.

Христос Воскрес! И мы видим своими глазами святых, которым молились всю жизнь, целуем их и обнимаем своими руками.

Христос Воскрес! И кропило, сотканное из солнечных лучей, окропляет наше сердце росой благодати.

Христос Воскрес! И мы смотрим на светлый лик Сына Божьего, благодаря Его за все благодеяния.

Христос Воскрес! И все ветхое ушло, теперь все новое (2Кор. 5:17).

Христос Воскрес! И всех поглотил рай.

Что мы готовы претерпеть для того, чтобы вся эта радость стала нашей? На что мы готовы пойти, чтобы это торжество нас не обошло? Какую цену мы готовы внести, чтобы не год, не сто, не тысячу лет, а всегда, во веки веков жить рядом с праведниками и святыми в лучах нескончаемой Божественной Любви и радости? Сколько не жалко за это отдать? Все…?

Ну тогда приготовься заплатить эту цену. Не ной, не стони, не ропщи, не унывай, не бойся, не отчаивайся! Ведь на самом деле ты платишь всего ничего. Ты за свою копейку получаешь бесценный капитал. Все пройдет, но Христос и то, что принадлежит Ему, никуда не уйдет. Потому что все «Им и для Него создано, и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1:16-17).

Там, за дымом войны, за воем снарядов, за стоном, плачем, болью и кровью «сегодня», ждет тебя твое вечное «завтра», и оно обязательно тебя дождется. Только и ты о нем помни и не теряй его никогда из виду.

Христос Воскрес! Воистину Воскрес!

Его душа улетела к Богу прямо с церковного амвона

27 апреля 2022

28 апреля 1963 года на Светлой седмице, причастившись Святых Христовых Таин, прямо за проповедью на литургии, предал душу Богу один из ярких и, к сожалению, малоизвестных исповедников ХХ века – владыка Стефан (Никитин).

Выбор жизненного пути

Родился будущий святитель в 1895 году в Москве в благочестивой многодетной семье мещанина Алексея Никитина. В 1914 году Сергей (с этим именем владыку крестили в детстве) закончил Первую Московскую гимназию, а в 1922 г. с золотой медалью закончил медицинский факультет Московского университета. Преподаватели университета, видя перед собой одаренного умного юношу, подающего великие надежды, предлагали ему продолжить в университете научную деятельность. Сергей изначально видел себя врачом-практиком, но над предложением задумался. Тогда он уже дружил с будущим архимандритом, а на то время талантливым молодым ученым Борисом Васильевичем Холчевым. По его совету Сергей и решил встретиться со старцем Нектарием Оптинским.

Когда недавний выпускник увидел отца Нектария, у него в голове мелькнула мысль: «Ну вот, я, молодой врач, приехал к какому-то старику-развалине спрашивать, как мне быть». Тут отец Нектарий обратился к Сергию с вопросом:

– Вы когда-нибудь читали про потоп?

Сергей говорит:

– Читал, конечно.

– А ведь Ной сто лет строил ковчег и призывал к покаянию. А на него смотрели и думали: «Э, какой-то старик-развалина, что его слушать».

Беседуя со старцем, Сергей так и не смог вслух произнести свой вопрос. Прощаясь, старец Нектарий стал благословлять его и неожиданно сказал: «Врач-практик, врач-практик». Так и определился врачебный путь молодого специалиста Сергея Никитина.

Арест и заключение

С 1926 по 1931 год Сергей Алексеевич работал в разных медицинских учреждениях Москвы. В то же время он являлся активным прихожанином храма святителя Николая на Маросейке, это и определило его дальнейшую судьбу. Община храма под духовным водительством будущего новомученика Сергия Мечева жила одной духовной семьей. Сергей Никитин с 1928 по 1930 год был старостой этого храма. В 1929 году НКВД арестовало отца Сергия Мечева. А в 1931 году по обвинению в контрреволюционной деятельности был арестован и Сергей Алексеевич.

От работников НКВД он не скрывал своего отношения к Советской власти: «Я считаю неправильным гонение Советской власти на религию, и декларация, объявленная митрополитом Сергием Страгородским, также неверна, ибо нынешняя власть закрывает церкви и устраивает гонения на религию. Я же являюсь противником этого».

В апреле 1931 года Сергей Алексеевич Никитин был приговорен к трем годам заключения в Красновишерском исправительно-трудовом лагере на Северном Урале.

Помощь блаженной Матроны

В лагере как опытный и квалифицированный врач Сергей Никитин было определен на работу в лагерную больницу, которой он даже некоторое время заведовал. Это давало ему возможность помогать заключенным священникам и епископам. Но эта помощь не проходила незамеченной лагерным начальством. В результате Сергею Алексеевичу грозил еще один, более длительный срок. «Срок временный, а Бог вечный», – сказал Сергей, когда узнал о нависшей над ним угрозе. Но по-человечески ему, конечно же, не хотелось, чтобы срок заключения увеличивался, и он стал скорбеть по этому поводу. Кто-то ему посоветовал помолиться блаженной Матронушке, которая многим помогает.

– А где Матронушка-то?

– Около Рязани.

– Помилуйте, вот я напишу ей, а когда же будет ответ?

– А зачем ей писать? Вот идите туда, на речку, и кричите: «Матронушка, помоги, помоги!»

Он так и сделал. Случилось чудо. Отбыв свой положенный лагерный срок, Сергей Алексеевич был освобожден из заключения, не получив дополнительного наказания. Позже он поехал в Рязань поблагодарить свою спасительницу лично. Сергей Алексеевич увидел перед собой в ящике маленькую женщину – неразвитого ребенка.

– Я о тебе молилась, – сказала блаженная Матрона еще до того, как Сергей хотел рассказать о себе. Преподобная предсказала Сергею Алексеевичу, что через два года после того, как он станет епископом, он умрет. (По всей видимости речь идет о блаженной Матроне Анемнясевской).

Встреча с бесноватой

Нужно еще упомянуть об одном показательном случае, который произошел с Сергеем Алексеевичем в ИТЛ. Как человек, который в какой-то степени находился в привилегированном положении и не подвергался обыскам, он нес одно из очень опасных послушаний. Носил на себе запасные Дары, которым причащались верующие в лагере. Если бы кто-то из лагерного начальства узнал об этом, то ему, в лучшем случае, грозил бы карцер или и того хуже – расстрел.

Однажды начальник лагеря пригласил к себе домой Сергея в качестве врача, чтобы тот осмотрел его больную дочь. Когда он вошел в дом, дочь начальника начала вести себя беспокойно, рычать, прятаться, пыталась убежать, кричала, чтобы тот немедленно ушел. По словам отца, ранее он ее такой не видел. Сергей Алексеевич понял, что психическая болезнь дочери этого человека была на самом деле беснованием. Живущий в ней нечистый дух, зная, что вошедший врач имеет при себе Христовы Дары, стал реагировать на это крайним беспокойством и страхом. Но, конечно, Сергей начальнику лагеря об этом ничего не сказал.

Тайное священство

После освобождения из лагеря Сергею Алексеевичу нельзя было проживать ближе, чем за 100 километров до Москвы. Поэтому он жил и работал во Владимирской области. К этому периоду жизни относится его тесное общение с исповедником епископом Афанасием (Сахаровым).

Точная дата рукоположения владыкой Афанасием Сергия нам неизвестна. Вполне возможно, что рукоположен он был еще в то время, когда находился в лагере. Как бы там ни было, посвящение в сан было тайным, потому что Сергей Алексеевич, как и владыка Афанасий и его духовник Сергий Мечев, принадлежали к числу «непоминающих», т.е. тех, кто считал, что митрополит Сергий Страгородский узурпировал церковную власть незаконно.

Работая врачом, отец Сергий проводил богослужение дома по ночам, стараясь не привлекать к себе внимания. Подобные молитвенные бдения были сопряжены с большой опасностью, так как он был единственным врачом на всю округу. Поэтому люди к нему за помощью обращались не только днем, но и ночью. О тайном священстве отца Сергия было известно очень малому количеству людей.

Супруга отца Глеба Каледы, матушка Лидия, так вспоминала то время: «Поскольку мы были непоминовенцами, то ходили в церковь только ко всенощной, а с литургии уходили после ектении об оглашенных. Нами кто-то руководил, а кто – я не знала. Практика была такая: мы писали исповедь, кто-то ее отвозил к священнику, и после десяти дней нам разрешалось причащаться запасными Святыми Дарами, хранившимися у нас дома. Я лично не знала, кому передавались мои исповеди. Мама передавала кому-то. Но потом я взбунтовалась и сказала, что не могу без живого общения – только писать и все. Тогда-то мне и сказали, что тайным священником является Сергей Алексеевич Никитин».

Выход из подполья

После избрания Патриархом Алексия Первого владыка Афанасий (Сахаров) призвал всех оставшихся в живых непоминавших к литургическому общению с Московской Патриархией. В 1950-м году священник Сергий Никитин решил выйти на открытое служение. В свою епархию его принял епископ Ташкентский и Среднеазиатский Гурий (Егоров).

У владыки Гурия было обыкновение давать искус молодым ставленникам и тем священникам, которые пришли к нему из катакомбных церквей. Он посылал их на самые бедные приходы, где им приходилось жить буквально на грани выживания. Так же он поступил и с отцом Сергием. В одном из приходов в городке Курган-Тюбе на границе с Афганистаном его предшественником оказался священник, который не отслужил там ни одной литургии, но зато «исцелял» всех больных «чудодейственными» ковриками. Когда отец Сергий начал служить на этом приходе, против него взбунтовался псаломщик, который не привык к таким службам.

На другом приходе в храм к отцу Сергию не приходил ни один человек. Там жили таджики-мусульмане, которые выращивали хлопок. Отец Сергий служил один, без клироса и пономаря, а после службы выходил на амвон и произносил проповедь в совершенно пустом храме. «Людей в храме нет, но ангелы там обязательно присутствуют», – говорил он.

После того, как отец Сергий заболел брюшным тифом, владыка Гермоген (Голубев), сменивший епископа Гурия (Егорова) на этой кафедре, перевел служить батюшку в молитвенный дом на окраине Ташкента. Но здоровье отца Сергия ухудшалось, он стал очень тяжело переносить жару, и когда владыка Гурий (Егоров) пригласил его к себе в Днепропетровскую епархию, то он, не раздумывая, согласился.

Рукоположение в епископа

В январе 1959 года протоиерей Сергий был пострижен архиепископом Гурием в монашество с именем Стефан и поставлен настоятелем небольшого женского монастыря в Днепропетровской епархии. Монахини полюбили своего духовно-опытного, вдумчивого и молитвенного отца. С теплым чувством и глубоким уважением они вспоминали его потом многие-многие годы.

В апреле 1960 года архимандрит Стефан был рукоположен в епископа Можайского, викария Московской епархии. Памятуя пророчества блаженной Матроны, владыка Стефан стал готовиться к смерти.

Настало время хрущевских гонений на церковь. Епископ Стефан мужественно держал удары безбожной власти, направленные против Церкви, защищал свои приходы, укреплял духовенство, ревностно следил за тем, чтобы священники с достоинством несли вверенное им от Бога служение. Постепенно нервное и психологическое напряжение дало о себе знать. В апреле 1962 года с владыкой Стефаном случился инсульт, который очень серьезно пошатнул его здоровье. Движение одной руки было парализовано, святитель чувствовал себя плохо, сильно стало болеть сердце. Келейница старца, пожилая монахиня Екатерина, которая была с ним еще в Самарканде, когда увидела, что архиерей собирается в таком состоянии идти на службу, сказала: «Владыка, да ведь Вы же на службе умрете». «Дай то Бог, дай то Бог», – ответил он.

Смерть праведника

Смерть владыки Стефана была очень, если можно так сказать, красивой. Любой священник считал бы для себя такую смерть великой милостью Божией. Последнее богослужение святителя проходило с величайшим благоговением, тихо, скромно, молитвенно, людей было мало. Причастившись святых Тела и Крови Господней, владыка Стефан вышел на амвон сказать проповедь:

«Дорогие братья и сестры! Жены-мироносицы служили Христу во время Его земной жизни. Оставив все свое имение, дома и все мирские заботы, они всегда были с Господом, сопутствовали Ему и споспешествовали распространению Его учения. А как мы в наших условиях можем быть с Господом? Где больше всего пребывает Господь? В храме более всего пребывает Господь и благодать Божия. Поэтому мы должны спешить в храм и как можно чаще и дольше пребывать в нем, чтобы быть с Господом, служить Ему искренней молитвой, соблюдать Его заповеди, любить друг друга…».

На этих словах владыка Стефан пошатнулся, его подхватили руки заботливых людей, которые стояли рядом. А душа этого праведника уже восходила в светлые горние обители, подымаясь все выше и выше к престолу Божьему. Похоронен святитель в селе Акулово, Московской области. Мы надеемся, что пройдет еще немного времени, и владыка Стефан будет канонизирован в лике святителей.

Упокой, Господи, раба Твоего епископа Стефана и его святыми молитвами помилуй нас, грешных.

Разговор на Фоминой, или «Ужасно неизвестно всё то, что интересно!»

30 апреля 2022

Неделя о Фоме – еще один повод поговорить о вере и неверии, о соотношении ума и сердца, души, духа и рассудочности. Подумать о том, можно ли умом понять Бога.

Людям, которые «учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь», до сих пор кажется, что классическая физика объясняет все мировые процессы таким образом, что Богу в них нет места. Но тем, кто хоть немного, хотя бы на поверхностном уровне, прикоснулся к современному научному миру макро– и микрофизики, квантовой механики, понимает скорее обратное. Хотя привычное рациональное мышление вряд ли когда-нибудь сможет принять то, что сегодня стало объективным научным знанием.

Мистика света

«Все являемое есть свет» (Еф. 5:13) – уже не образное высказывание апостола Павла, а истина, проверенная научным опытом. Современная научная модель мироздания свидетельствует, что наш мир возник именно как «световой зародыш». Из этого зародыша световая энергия, распространяясь во все стороны, создавала по пути своего движения пространство и время.

Важно подчеркнуть – «свет» распространялся не в пространстве, которого тогда еще не было, а именно создавал пространство, как этому нас учит теория относительности. Квантовая механика доказала тот факт, что все сущее в мировом пространстве, включая нас самих, есть, по сути, форма бытия световой энергии разной плотности.

В науке возникает т.н. «мистика света», с помощью которой ученые пытаются понять наше место во вселенной. Статичным в этой мировой картине бытия остается только постоянная скорость света, а что касается времени и пространства, то они меняются в зависимости от системы отсчёта. Теория относительности и квантовая механика безжалостным скальпелем научных экспериментов доказали относительность любой реальности. Любой, кроме реальности Бога.

Границы миров

Физика, как это не странно, теперь даже пытается научным языком объяснять нам тайны бытия мира духовного. Поскольку свет является физической границей любого тела во Вселенной, то вполне логична возможность взаимопроникновения тел разной плотности по отношению к скорости света. То, что для нас кажется стеной, для существа с другой границей телесности эта же преграда будет по плотности сравнима с водой, а для кого-то – с облаком. Поэтому Христос, обладая полноценным человеческим телом после Своего Воскресения, свободно проходит через закрытые двери, а демоны, обладая другой, по сравнению с человеком, плотностью тела, могут делать тело человека своим жилищем.

Материи, в привычном для нас из классической физики понимании этого слова, с точки зрения теории относительности, не существует вовсе. Для нас это странно слышать, ведь мы видим, осязаем, взаимодействуем с разными телами, которые находятся вокруг нас. Так оно и есть, но только в нашей условной системе отсчета.

Научная апология

На самом же деле масса любого тела есть лишь «форма» существования световой энергии. Слово «форма» взято нами в кавычки, поскольку там было бы правильно поставить слово «процесс». Мир, который нас окружает, представляет собой не объективную реальность, а определенный процесс, который происходит со световой энергией в данной (т.е. нашей) системе отсчета. Беспощадный приговор философии материализма – поскольку масса эквивалентна энергии, то она так же не может быть характеристикой субстанции (неизменной сущности вещей).

Физика взрывом атомной бомбы доказала то, что мира, в привычном нам классическом понимании этого слова, не существует. В бомбе, сброшенной на Хиросиму, в энергию перешло всего лишь 0,6 грамма материи. Нужно сказать, что эта же энергия находится в любом окружающем нас веществе. Слава Богу человек не знает, как ее из этого вещества добыть, иначе наш мир давно бы перестал существовать. Люди научились добывать эту энергию лишь частично из урана и плутония.

Если погружаться в эту тему серьезно и глубоко, то мир предстанет перед нашим внутренним взором совершенно не таким, каким его рисовали привычные школьные учебники. Сегодня наука экспериментальным путем доказывает то, что у истока бытия мира по необходимости должен стоять некто, кто обладает всеми теми свойствами, которое богословие приписывает Богу.

По сути, современная наука стала главным апологетом того, что Бог существует, а вся Вселенная есть некая реализация Его творческого замысла.

Антропология исихазма

Если мир и все, что в нем, не имеет своей самобытности и самосущности, то кто же мы такие? Что представляет собой наше Я, наша личность, то, что переживают наши чувства? То, что по этому поводу учат нас духовные практики, будет для нашего уха не менее странным, чем современные знания в области квантовой механики и теории относительности. Но, тем не менее, нам нужно услышать и их голос.

Люди, которые взошли на вершину созерцательной молитвы, говорят о том, что человеческая личность, как дух или сознание, непостижима и неизъяснима. Но ей дано через покаяние познать себя и Бога не рассудочно, а интуитивно при помощи благодати. Ум никогда не может постичь неизменную непостижимую человеческую личность, и тем более Бога. Ум всего лишь распознающая функция изменяющейся души, являющейся средоточием нашей эгоистической деятельности. Дух – это неизменная сознательная личность, в то время как душа – постоянно меняющаяся индивидуальность.

Отношения между Богом и миром являются непостижимой тайной, которую открывает Священное Писание в доступной для нас форме. Бог, как невидимый сострадательный наблюдатель нашего сердца и ума, скрывает Себя за обычной повседневностью, но то, откуда она появилась, абсолютно необычно.

Устроение человека

По учению современных исихастов человеческая личность или дух, будучи сотворенной совершенной, свободной и бессмертной, не испытывает наслаждений и страданий чувственного мира, которым подвержена индивидуальная душа. Вследствие активности нашей души, проявляющей себя в действии чувств, ума и интеллекта, сознание пребывает как бы в спящем, не актуализированном состоянии. Мир захватывает нас в свои сети через наше неведение и многочисленные дурные привычки, образующие эгоистическую индивидуальность человека, состоящую из души, ума и интеллекта.

Незнание Бога есть корень всякого безрассудства, приводящего к пленению души страстями и помышлениями. Душа или сердце – это чувственная способность человека, а ум или интеллект – познавательная. В состоянии неведения сердце и ум разобщены, поэтому душа находится в сердце, а ум с его помыслами – в голове. Интуитивно искомый Бог остается непостижимым и недосягаемым.

Бого– и эгоцентризм

Душа, сердце и ум вместе с интеллектом – это проявление эгоистических наклонностей человеческой личности. Душа и сердце воспринимает и переживает удовольствие и страдания, ум различает и определяет объекты чувств, а интеллект познает их с помощью рассудочного мышления. Для распознавания и определения явлений мира душа пользуется познающей способностью человеческой природы, или интеллектом, который является проявлением разума самой личности, созданной по образу и подобию Божию. У каждой души способности интеллекта проявляются неодинаково в зависимости от наследственности и степени развития самого человека.

Но когда Евангелие усвоено душой во всей полноте, она начинает обращать пристальное внимание к молитве и бороться за очищение себя от греховных состояний и привязанностей, стремясь к освобождению от боли и страданий. Боль и страдание при этом не исчезают, но в отрыве от помыслов и привязанности к телу, они не причиняют муку, превращаясь в преображающую энергию очищения души.

В завершении духовной практики происходит полное очищение ума, души и сердца, и человек, когда сердце и ум соединяются, постигает свою истинную бессмертную личность или дух, в котором пребывает Христос.

В заголовке использована цитата из мультфильма «Тридцать восемь попугаев».

Младенец-мученик Гавриил и страшная история его смерти

3 мая 2022

3 мая Православная Церковь почитает память младенца Гавриила Белостокского (Заблудовского), замученного в 6-летнем возрасте.

Икона этого святого, как правило, представляет собой изображение малолетнего ребенка с крестом в руке на красном фоне. Мученичество младенца Гавриила – явление уникальное, выходящее за пределы привычных нам житийных историй. Несмотря на то, что события, связанные с его жизнью, произошли еще в XVII веке, полемика по этому поводу не утихает до сих пор.

Возрождение почитания младенца Гавриила Белостокского упоминается, как нарушение религиозных свобод в целом ряде докладов Конгресса США по антисемитизму, которые проходили в начале ХХI века. В конце прошлого века целый ряд еврейских организаций бывшего СССР высказывали свое негодование и возмущение почитанием памяти этого младенца.

История мученичества

Согласно житию, младенец Гавриил родился в 1684 году и был сыном Заблудовских крестьян (сейчас это территория Польши), Петра и Анастасии. Его родители твердо держались православной веры, несмотря на сильное влияние Брестской унии. В канун Пасхи 1690 года в возрасте 6 лет Гавриил был похищен деревенским арендатором Шутко, членом некой иудаистической секты, увезен в Белосток и предан мучению. Мальчика распяли, затем кололи, постепенно испуская кровь, пока он не скончался.

Тело мученика было выброшено близ деревни. Найдено оно было через три дня по лаю собак, которые не только не тронули тело мученика, но и все эти три дня отгоняли от него хищных птиц. Младенец Гавриил был погребен на кладбище в родной деревне. Его мученическая кончина стала предметом громкого судебного разбирательства, результаты которого были записаны в «книгах правных магдебургии Заблудовской».

Открытие и почитание мощей

В 1720 г. во время эпидемии местные жители старались хоронить умерших младенцев вблизи могилы мученика, чувствуя благодатность этого места. Однажды случайно задели гроб Гавриила и обнаружили его нетленные мощи. Их перенесли в крипту церкви. В 1746 г. храм сгорел, но мощи Гавриила остались невредимыми. Частично обгорела только ручка, но после перенесения мощей она чудесно зажила и покрылась кожей. В 1755 г. в связи с ухудшением материального положения монастыря мощи младенца Гавриила были перенесены в Слуцкий Свято-Троицкий монастырь.

По молитвам к Гавриилу происходило много исцелений, особенно детей. В 1820 г. РПЦ причислила его к лику святых. Мощи младенца-мученика почивали открыто, на руках были видны колотые и рваные раны. В Слуцком монастыре хранилась книга, в которой записывались чудеса, происходившие у раки Гавриила.

Дальнейшая судьба

В 1915 г. рака с частицей его мощей была привезена в Москву в Покровский собор на Красной площади, что после революции 1917 стало поводом для многих судебных процессов. Молебны, которые служил у раки с мощами протоиерей Иоанн Восторгов, стали одной из причин его ареста и последующего расстрела в 1918 году. В ноябре 1919 года были возбуждены ряд дел против клириков Покровского собора по обвинению их в контрреволюционной и антисемитской пропаганде. Суд даже запретил употребление тропаря и кондака младенцу Гавриилу, «как определенно человеконенавистнического и контрреволюционного».

Позже мощи были перенесены в Минский музей атеизма. А с 1944 года они находятся в Покровском соборе города Гродно. В 1992 г. из Покровского собора они перенесены в Николаевский собор города Белостока, где почивают в настоящее время. С 1993 г. ежегодно 2-3 мая мощи младенца Гавриила переносят из Белостока в Заблудув, где у открытой раки совершаются торжественные богослужения. Мученик почитается как покровитель больных детей, особенно страдающих язвами и кровотечением. Он также является небесным патроном «Братства православной молодежи» в Польше.

Кровавый навет на евреев

Канонизация и почитание младенца Гавриила до сих пор подвергается жёсткой критике как пропаганда кровавого навета на евреев и антисемитизма. История обвинения евреев в ритуальных убийствах тянется еще с дохристианских времен. Этой темы касались Апион, Сократ Схоластик, Иосиф Флавий. Но какого-то существенного распространения тогда это обвинение не получило. В XII веке в Англии снова участились случаи обвинения евреев в совершении ритуальных убийств. Несмотря на то, что запрет на убийство содержится не только в заповедях Торы, но и в других религиозных книгах иудаизма. Употребление крови детей в качестве каких-то ингредиентов в религиозных ритуалах с позиции традиционного иудаизма невозможно.

Правда в 2006 году профессор израильского университета Ариэль Тоафф, специализирующийся на средневековой еврейской истории, еврей по национальности и сын главного раввина Рима, выпустил книгу «Кровавая Пасха. Евреи Европы и ритуальные убийства», в которой утверждается, что в Средневековой Италии могла существовать иудейская секта, использовавшая в ритуалах порошок из крови. Но, этот труд вызвал бурю возмущения и критики в самом Израиле.

В Русской Православной Церкви всегда высказывались решительно против обвинения евреев в ритуальных убийствах. Доктор наук, профессор кафедры философии религии СПГУ Сергей Фирсов отмечает, что «собственно Православная Церковь в лице своих учёных-богословов, занимавшихся изучением Ветхого Завета, Талмуда, Каббалы, а также историей иудейской религии, ни разу не высказала своей поддержки идее о существовании ритуальных убийств у евреев».

Тем не менее святые Гавриил Белостокский и Евстратий Печерский были канонизированы именно как мученики и жертвы ритуальных убийств. Протоиерей Александр Мень в свое время высказывал убеждение, что эти святые будут когда-то деканонизированы. Но, как мы видим, несмотря на официальную позицию Церкви по вопросу отношения к ритуальным убийствам у евреев, этого не произошло. Мученик Гавриил почитается верующими до сих пор, а многочисленные факты чудес, происходящие от его мощей, говорят о несомненной святости мученичества этого младенца.

Дети-мироносицы, или Невыученные уроки истории

7 мая 2022

В день памяти святых жен-мироносиц я хочу поговорить о других мироносицах – о детях, несших людям весть о том, что мир хочет мира, но которых никто не захотел слушать.

Саманта Смит

В детстве мне говорили, что главная цель Америки – сбросить на мою Родину как можно больше таких же атомных бомб, как они сбросили на Хиросиму и Нагасаки. И для того, чтобы они боялись это сделать, в школе меня учили бросать учебные гранаты, разбирать быстро автомат и пользоваться противогазом. Карикатуры в журналах «Перец» и «Крокодил» изображали мизантропов США страшными, злобными, в звездно-полосатых штанах, в высоких цилиндрах и обязательно с кубинскими сигарами в зубах.

Но, когда мне было пятнадцать лет, в Советский Союз из «страшного» США прилетела совершенно не страшная девочка. Более того, я в нее даже как-то по-детски влюбился. Это была Саманта Смит. Простая американская девчушка, которая в свои десять лет решила написать Юрию Андропову письмо, чтобы разобраться, почему же отношения между США и СССР такие напряженные. И вот по приглашению генсека КПСС Саманта прилетела в нашу страну. До сих пор помню ее очаровательную улыбку и искрящиеся добрым светом задорные глаза. В самый разгар холодной войны этот милый ребенок, как небесный голубь, принес нам весть о том, что люди везде и всюду хотят лишь одного – жить в мире. Она показала чистотой своей души, что простые американцы так же, как и мы, вовсе не хотят войны.

Ни за что на свете я бы не бросил в эту девочку гранату. Была бы у меня возможность, я бы подарил ей цветы сирени, угостил пломбиром, дал покататься на своем велосипеде «Орленок».

Еще в 1961 году маленький четырёхлетний Костя Баранников написал свои первые стихи:

«Пусть всегда будет солнце,

Пусть всегда будет небо,

Пусть всегда будет мама,

Пусть всегда буду я».

Мы пели эту песню в детском саду, в школе, не особо предавая значения простым, наивным словам. Солнце, небо, мама, я – куда же все это может деться? Оказывается – может! Через десятки лет мы поняли, что может. Солнце прячется за дымом бомбежек, а вместо неба над головой могут оказаться сырые потолки подвала. А мама… Вот фотография мальчика, который стоит у могилы погибшей матери, похороненной во дворе дома. Сколько сейчас детей, матерей, жен, отцов похоронены под окнами своих домов! Сколько пропавших без вести, замученных, обезвоженных, погибших от голода и снарядов!

У шестилетнего Саши из Мариуполя так же, как и у сотен таких же, как он, детей, только одна мечта – чтобы мама воскресла, больше ему ничего не нужно. Дети СССР шестидесятых-восьмидесятых, которые потом стали военными, политиками, бизнесменами, так и не поняли зачем Саманта Смит прилетала к ним в далёком 1983 году. Может быть, и сама Саманта понимала, что ее все-равно никто слушать не будет. Поэтому улетела на небо в свои тринадцать лет, ни с кем не попрощавшись. «Мир хочет мира» – это все, что она хотела нам сказать.

Сасаки Садако

Гопники мирового масштаба, наделенные властью и силой, эти обладатели мелких душ и больших амбиций, стали доставать из широких государственных штанин ядерные дубинки и грозить пустить их в ход. В воздухе снова разнесся серный запах третьей мировой войны. С укором и болью смотрит на них с неба другая девочка мироносица – Сасаки Садако. Все, что она успела сделать за свои двенадцать лет жизни, так это создать 644 бумажных журавлика. Больше ей не позволила лейкемия, возникшая в следствии атомной бомбардировки Хиросимы. Сасаки стремилась к тому, чтобы запустить в небо тысячу таких журавлей. Но не успела. Ее работу закончили другие дети. На крыльях этих бумажных журавликов душа Сасаки полетела в рай.

«Когда увижу солнышко?» – спросила у врача.

А жизнь горела тоненько, как на ветру свеча.

И врач ответил девочке: «Когда пройдет зима,

И тысячу журавликов ты сделаешь сама».

Но девочка не выжила и скоро умерла,

И тысячу журавликов не сделала она.

Последний журавленочек упал из мертвых рук –

И девочка не выжила, как тысячи вокруг.

Правители с психологией мелких уголовников хотят миллионы душ превратить в журавликов. У них для этого есть «веские основания». «Мир хочет мира» – это все, что Сасаки Садако хотела нам сказать. Но, кто ее будет слушать? Тени людей, оставшихся после атомного взрыва на улицах Хиросимы и Нагасаки предупреждают нас о том, что мы получим в результате такой политики. Весь мир станет тенью.

Анна Франк

Читали ли эти правители мира дневник другой девочки-мироносицы Анны Франк? Думаю, что вряд ли… «Весь земной мир сошел с ума, везде смерть и разрушение» (13.01.1943), – пишет Анна в свои тринадцать лет. «Нам ничего не остается, как стойко ждать, пока придет конец несчастьям. И все ждут – евреи, христиане, все народы, весь мир… А многие ждут смерти».

Эти строки дневника Анны, которые были написаны много лет тому назад, мог бы сегодня написать любой ее сверстник, проживающий в Мариуполе, Харькове, Буче, Изюме, Волновахе… «В воскресение сильно бомбили… Целые улицы превратились в груды щебня… Множество убитых и раненых. Больницы переполнены. Дети бродят по улицам, ищут под обломками тела отцов и матерей…» (30.01.1943).

В Анну, несмотря на юный возраст, были влюблены многие ее одноклассники. Но она писала в дневнике: «Я не хочу, чтобы восхищались моей милой улыбкой, хочу, чтобы меня ценили за внутреннюю сущность, за характер» (07.03.1944). Не пройдет и года, как Анна будет лежать в бараке фашистского концлагеря с высокой температурой. В состоянии бреда и беспамятства она почему-то тоже будет улыбаться своей по-прежнему очаровательной улыбкой. Может, там, у порога смерти, Анна вспомнит, как писала в дневнике своей вымышленной подруге Китти: «У меня тьма – тьмущая интересов. На первом месте – это литература. Во-вторых, я интересуюсь родословными королевских домов… История – мое третье увлечение… В-четвертых, я интересуюсь греческой и римской мифологией… Я интересуюсь всем, что касается писателей, поэтов, художников…» (06.04.1944).

Как и многие заключённые, Анна умерла от тифа. Эта девочка-мироносица оставила нам в своем дневнике советы о том, как сохранить мир в душе: «Иди в поле, на волю, на солнце, пытайся найти счастье в себе, в Боге. Думай о том прекрасном, что творится в твоей душе, и будь счастлив… А тот, кто сам счастлив, может дать счастье и другим. Тот, в ком есть мужество и стойкость, тот никогда не сдается и в несчастье» (07.03.1944).

Почему погибла эта светлая, чистая девочка? Почему погибли миллионы таких же, как она? По причине безумия тех, кто возомнил себя вершителями человеческих судеб. Ужасно то, что с тех пор в мире так ничего и не изменилось. «Мир хочет мира» – учит нас дневник Анны Франк.

Таня Савичева

Если читать дневник Анны кому-то покажется слишком скучным занятием, забирающим много времени, могу предложить дневник другой девочки-мироносицы, ленинградки Тани Савичевой. Он очень, очень короткий. Его чтение не займет даже одной минуты. В нескольких словах, страдая от голода в блокадном Ленинграде, изнутри второй мировой войны, Таня объясняет нам, что будет с теми, кто, может быть, выживет в третьей.

«Женя умерла 28 дек. в 12 00 час утра 1941 г.

Бабушка умерла 25 января 3 ч. дня 1942 г.

Лека умер 17 марта 05 час. Утр. 1942 г.

Дядя Вася умер в 13 апреля 2 ч. ночь 1942 г.

Дядя Леша 10 мая в 3 ч. дня 1942 г.

Мама 13 мая в 7-30 час. утра 1942 г.

Савичевы умерли.

Умерли все.

Осталась одна Таня».

Слово «умер» Таня уже писать не могла, писала только имена и даты.

Она тоже умерла в эвакуации в июле 1944 в четырнадцать с половиной лет. Дистрофия, цинга, костный туберкулез, нервное потрясение, туберкулез кишечника… Ее мучили страшные боли, за месяц до смерти Таня потеряла зрение. «Мир хочет мира» – повторяет нам Таня Савичева. Но нужен ли мир тем, кто хочет править этим миром? Всем тем безумцам, которые по-прежнему считают, что только они имеют право решать, кому жить, а кому умирать. Тем, кто готов утопить в крови все человечество, превратить в радиационный пепел все живое на земле. Вопрос, конечно, риторический.

P.S. Рекомендую своим чтителям прочесть небольшое произведение Юрия Яковлева «Страсти по четырём девочкам. Мистерия» (Таня Савичева, Анна Франк, Садако Сасаки, Саманта Смит).

* Тени Хиросимы – эффект, возникающий вследствие действия светового излучения при атомном взрыве; представляют собой силуэты на выгоревшем фоне в местах, где распространению излучения мешало тело человека или животного либо любой другой объект. Эффект получил название по японскому городу Хиросима, где 6 августа 1945 года впервые появились такие образования.

Житие слепой, умевшей продеть нитку в иголку

14 мая 2022

14 мая 1969 г. (по другим данным 1970 г.) ушла из жизни монахиня Мария (Матвеева). Ее прижизненных фото не сохранилось, зато остались люди – живые свидетели ее святости.

Сейчас Уваровская епархия собирает необходимые документальные свидетельства для канонизации старицы Марии. Но и без этого народная тропа не зарастает к могилке матушки Марии.

Родилась Мария в 1904 году в бедной многодетной крестьянской семье в селе Семеновка недалеко от Тамбова. До пяти лет девочка росла подвижным любознательным ребенком. В пять лет она заболела корью, которая дала осложнение на глаза. Надлежащей медицинской помощи в то время не было, и родители по совету знакомых закапали глаза дочери каким-то средством, предназначавшимся для лечения животных. В результате этого Мария навсегда лишилась зрения. Так с пяти лет она потеряла возможность общения с красотой внешнего мира, но зато в будущем подвижница будет видеть мир духовными очами.

Еще одна беда постигла Марию в девятилетнем возрасте – случился паралич ног. Так, совершенно здоровый ребенок к 10-ти годам стал глубоким инвалидом, без возможности не только видеть, но и ходить. В таком состоянии она прожила пятьдесят шесть лет.

Господь Своим Промыслом стал лепить из слабой телом Марии сильную духом старицу.

При всем этом Мария не утратила своих природных качеств любопытства, интереса к жизни, к чувствам и мыслям других людей. Ее мама была таким себе народным врачом. К ней часто приходили люди за теми или иными нуждами. Лежа в своей кроватке за печкой, Маша внимательно прислушивалась, о чем говорят люди, приходящие за помощью. Годами она внимала людскому горю, вслушивалась в человеские заботы, сочувствовала расказанным бедам. Может быть, именно поэтому выросла Маша не по годам мудрой и рассудительной девочкой. Поскольку ее семья была набожной, то с самого детства Мария часто слышала в доме молитвы, чтение Псалтыри, Слова Божия. Все это она со временем выучила наизусть. Так Господь Своим Промыслом стал лепить из слабой телом Маши сильную духом старицу Марию.

Имея дар рассудительности, сердечной мягкости и терпения, она все силы души направила на то, чтобы соединить свое сердце с Богом. Лежа в кроватке дни, месяцы, а потом и годы, Божия избранница напоялась обильно благодатью Христовой, а через время стала внутренним оком видеть души всех, кто входил в их дом. Шторка закрывала Марию от внешнего мира. Всю свою жизнь она не позволяла, чтобы кто-либо видел ее лицо. Лишь самые близкие люди из числа послушниц раз в год обмывали матушку и перестилали ее постель. Поэтому не осталось ни фотографий старицы, ни каких-либо ее портретов.

Бесы иногда приходили целыми полчищами и, окружив молитвенницу, старались внушить ей жуткие страхи, уныние, тоску, довести до отчаяния.

До Великой Отечественной войны имя матушки Марии было мало кому известно. Это был период духовного возрастании и внутренней борьбы, которые известны только ей и Богу. Только изредка она могла поведать самым близким ей людям о тех страхах и нападках со стороны дьявола, которые ей приходилось преодолевать. Бесы иногда приходили целыми полчищами и, окружив молитвенницу, старались внушить ей жуткие страхи, уныние, тоску, довести до отчаяния. Но Матерь Божия всегда защищала Марию, ценя ее за глубокую простоту, чистоту души и любовь к Богу. Сама же старица особо почитала Царицу Небесную и очень часто Ей молилась.

После войны имя матушки Марии стало известным. К ней часто приходили люди со своими нуждами, болями, горем и страданиями. Многим хотелось знать, живы ли их отцы, мужья и братья, без вести пропавшие на фронтах Великой Отечественной войны. Кто-то просил об исцелении от болезней, кто-то хотел узнать, как дальше устроить свой жизненный путь. Удивительно было то, что матушка не только знала ответы на все эти вопросы, она еще задолго до того, как человек к ней приходил, знала кто придёт, как его зовут, и видела, что лежит у него на душе.

К ней приходили письма со всех концов СССР. Она имела переписку со старцами Почаевской и Троице-Сергиевой лавр, Псково-Печерского монастыря и Глинской пустыни.

К ней приходили письма со всех концов СССР. Она имела переписку со старцами Почаевской и Троице-Сергиевой лавр, Псково-Печерского монастыря и Глинской пустыни. С ней общались архимандриты Кирилл Павлов, Андронник Лукаш, Зиновий Мажуга, Серафим Романцов. Матушке писали письма как маститые иерархи и духовники, так и простые, никому не известные, люди. Старица старалась ответить через своих келейниц на каждое письмо. Со временем она приняла монашеский постриг, оставив свое имя, полученное ею в хрещении.

Нельзя сказать, что старица относилась ко всем с одинаковой любовью и снисхождением. Нередко она была очень строга, особенно к тем, кто приходил к ней из любопытства или со злым сердцем. Часто она обличала в тяжких грехах тех, кто себя оправдывал и не хотел каяться. По словам келейниц, к старице приходила Сама Матерь Божия вместе с Иоанном Богословом и святителем Николаем, но об этом матушка запрещала кому-либо говорить.

Случаев чудесной помощи, которые люди получали от старицы Марии, множество. Приведем один случай с пятилетним мальчиком Колей, который заблудился в лесу, пока родители работали в колхозе. Придя домой после работы, родители не обнаружили ребенка. В поисках прошла ночь, мальчика никак не могли найти. Всем селом прочесывали лес, но все безуспешно. Так прошло трое суток. Родители не могли найти себе места от горя. «Пойдите за помощью к болящей Марии», – посоветовали им добрые люди. И они пошли.

«Пойдите за помощью к болящей Марии», – посоветовали им добрые люди. И они пошли.

Придя к старице, отчаявшиеся отец с матерью рассказали ей о своей беде. Но матушка уже и без того знала о случившемся. Посоветовав родителям мальчика читать молитвы Спасителю, Богородице и святителю Николаю, она пообещала, что святитель Николай доставит ребенка живым. Так прошло еще десять суток. На одиннадцатую ночь одному селянину во сне слышится голос: «Вставай, седлай коня и быстро мчись на такую-то полянку, там найдешь сокровище». Проснувшись, тот не придал этому значения и снова заснул, но опять услышал тот же наказ. Когда же повеление прозвучало и в третий раз, этот человек запряг коня и поехал туда, куда ему указал таинственный голос. Там он действительно обнаружил пропавшего мальчика.

– Как же ты жил все эти десять дней? – спросил он у ребенка.

– Ко мне дедушка приходил, рубашкой своей укрывал, а мальчишки в пруд все меня тянули.

Обследования в больнице показали, что в желудке и кишечнике ребенка было много травы, но жизни мальчика ничего не угрожало. Потом Колю сфотографировали для районной газеты и написали о нем заметку: «Выносливые советские дети». Родители Коли стали глубоко верующими людьми, понимая, что их сына спасло чудо Божие.

Одна из послушниц старицы стала терять с возрастом зрение. Однажды она никак не могла продеть нитку в иголку. Матушка, видя это духовным зрением, попросила дать ей в руки нитку с иголкой и ловко продела кончик нитки в игольное ушко с первого раза.

В шестнадцать лет она пошла к одному из Глинских старцев, который снял с ее головы красивый нарядный бант, надел свою камилавку со словами: «Смотри, как тебе идет».

Матушке Марии Господь даровал чудесных послушниц. В последние годы за матушкой ухаживала монахиня Магдалина, умершая сравнительно недавно, в 1990 году. Послушница эта от природы была очень красивой, имела веселый, жизнерадостный характер и в молодости любила потанцевать. В шестнадцать лет она пошла к одному из Глинских старцев, который снял с ее головы красивый нарядный бант, надел свою камилавку со словами: «Смотри, как тебе идет». И действительно, вскоре девушка так полюбила молитву и уединение, что даже приняла обет молчания. Так возле старицы Марии оказалась другая подвижница и достойная послушница.

После смерти старицы Марии матушка Магдалина поехала к преподобному Савве (Остапенко) в Печоры. «Хватит тебе молчать, поступай в Пюхтицкий монастырь, там окончишь свою жизнь», – сказал ей старец. Там монахиня Магдалина продолжила свой духовный подвиг. Перед самой смертью ее лицо просияло, как солнце. Она приложила палец к губам и прошептала: «Тише, тише – Матушка пришла!» – так что всех присутствующих объял благоговейный трепет. И с этими словами она предала свой дух Богу.

Так Господь управляет жизнью всех тех, кто доверился Ему.

О дне и часе своей кончины монахиня Мария знала заранее, приготовив все для погребения.

Очень много гонений пришлось выдержать матушке Марии от советских властей. Они ей грозили высылкой, инвалидным домом, всячески дискредитировали старицу в местной прессе. Но Бог хранил Свою избранницу, а люди все равно шли к ней все больше и больше. Монахиня Мария постоянно творила Иисусову молитву и читала множество молитв, которые знала напамять. Матушка скрывала от всех свою внутреннюю брань и молитвенные подвиги, но люди, которые приходили к ней за помощью и советом, чувствовали, как от старицы исходит умиротворение и духовное тепло, а также великая любовь ко всем людям.

О дне и часе своей кончины монахиня Мария знала заранее, приготовив все для погребения. В ночь на 14 мая 1969 (или 1970) года старица отпустила домой свою послушницу и заснула тихим, мирным, смертным сном, накрыв себе простыней лицо. Похоронена старица Мария на кладбище села Семеновка Ржаксинского района Тамбовской области. Чудеса исцелений и небесного заступничества по молитвам к монахине Марии продолжаются до сих пор.

Война Миров или Второй акт Всемирного спектакля

14 мая 2022

Данная публикация является художественным вымыслом автора, а любые совпадения с реальной жизнью – случайность.

«Расслабленный» – значит лишенный силы, сильно ослабевший. Таким стал наш земной Мир: старым, хилым и очень больным. Перед тем, как лечь на диван передохнуть, он решил почитать выписку из истории своей болезни…

«Диагноз человеческая греховная онкология поставлен Миру очень давно, когда он был еще совсем юн и полон сил. Эта опухоль росла и развивалась незаметно и долго. После грехопадения потомки Каина начали строить на земле свою цивилизацию. Сначала возникали города-полисы. Объединяясь в государства, они воевали друг с другом, появлялись и исчезали. Со временем оружие у людей становилось все страшнее и мощнее, и язвы человеческой греховной онкологии все больше и больше давали о себе знать разрушением и болью. По мере роста болезнь давала метастазы, связывающие их друг с другом сложными коммуникационными системами экономической, политической и финансовой взаимозависимости. В конце концов онкология сплелась в единый клубок причинно-следственных взаимосвязей, который позволил раковым клеткам взять управление мировой историей в свои собственные руки».

Дочитав до этого места, Мир забылся легким сном. Ему начал сниться огромный Вселенский Театр, в зрительном зале которого сидели миллиарды человеческих клеток. На его сцене проходило гигантское реалити-шоу.

Название представления «Всадники Апокалипсиса».

Действе первое: «Всадник на белом коне. Чума».

Мир увидел над сценой две невидимые руки, над которыми возвышалась, уходя в мрачную даль, голова ТьмыНадБездной. С ее пальцев спускалось множество ниточек, связывающих эти руки со множеством стран, правительствами государств, с мировыми средствами массовой информации, общественными организациями, управленческими центрами и проч.

На сцену выходят артисты, начинается танец Коронавируса… Можно было любоваться как слажено, синхронно, в такт с музыкой разворачивается на сцене постановочное действие. Как грациозно и легко, понимая друг друга без слов, играют артисты. В их движениях нет ни одного сбоя, нет противоречий. Полная гармония и взаимопонимание во всех странах, на всех континентах. Правительства всех государств, медицина, полиция, таможня – все четко повинуются дирижерской палочке.

Оркестр играет музыку Вселенского Страха так, что содрогаются даже самые отдаленные уголки мира. Солистка – Эпидемия – спускается со сцены и леденящей косой начинает косить дрожащие от страха человеческие клетки. Они прислушиваются к своему дыханию, меряют уровень кислорода в крови. На всех надеты маски. Многие из них тяжело и мучительно умирают от удушья. Кокетливая артистка Вакцинация уходит со сцены последней. Кланяясь, дает понять, что ее роль еще не закончилась.

Страх убивает веру.

Действие второе: «Всадник на рыжем коне. Война»

Антракта между первой и второй частью не было. ТьмаНадБездной резко разводит руками в разные стороны. Группа артистов разделилась на два враждующих лагеря. Начинается война.

Человеческие клетки, сидящие в зале, сняли маски и покраснели от ненависти. Они также разделились на две группы. Каждая из них выбрала для себя, какая из рук ТьмыНадБездной «правая», а какая «левая». Те, кто не сходился во мнениях, стали смертными врагами. Родственные клетки вступили в бой друг с другом. Отец шел против сына, сын против отца. Все шло согласно ранее утвержденному сценарию.

Руки ТьмыНадБездной «нападали» одна на другую, «воевали». Режиссёр следил, чтобы сохранялся относительно равный баланс сил в каждой руке. От продолжительности драмы второго акта напрямую зависило третье действие спектакля. Только так можно было обеспечить выход на сцену Третьего Всадника. Но беспокоиться было нечего, спектакль шел на ура.

О Коронавирусе все забыли. Огненные от ненависти человеческие клетки неистово убивали друг друга. Артисты подбадривали их со сцены. Каждая из «враждующих» сторон кричала своим поклонникам: «С нами Бог!» «Победа будет за нами!» Оркестр громко и бодро играл Музыку Ненависти. Действие продлилось даже более того, чем было предусмотрено режиссёром. Артисты и зрители увлеклись и вошли в раж. По всему залу текли реки крови и валялись разорванные куски мертвых клеток.

Ненависть убивает любовь.

Действие третье: «Всадник на вороном коне. Голод»

Аншлаг второго действия спектакля подготовил прекрасную почву для третьего акта постановки. Руки ТьмыНадБездной снова слились в танец гармоничного единства. Все, кто был связан с ними ниточками, стали двигаться синхронно, как и во время первого акта.

Господин Голод вышел на сцену как владыка и повелитель земного мира. Человеческие клетки задрожали от ужаса и сникли. Царь Голод обратился к зрителям с речью: «Эпидемия оставляет надежду на то, что можно не заразиться или выздороветь, даже если заболел. Война также дает надежду на то, что можно спрятаться, переждать, как-то выжить даже среди самого страшного ада войны. Но я, Голод, не оставляю вам никакой надежды. От меня нельзя спрятаться в подвале, против меня нет лекарств. Я – ваш повелитель, меня слушайте». И голодные человеческие клетки стали слушать.

Они готовы были делать все, что им прикажет Господин Голод. Они последуют за любым, кто пообещает им кусок хлеба. Оркестр играл печально-минорную Музыку Отчаяния. И вот из-за спины Господина Голода выходит тот, кто пообещал людям хлеб, мир и благоденствие, «человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Сол. 2:3). Душа, в которой убили веру, любовь и надежду, наполняется отчаянием и становится безвольным рабом ТьмыНадБездной.

Отчаяние убивает надежду.

Действие четвертое: «Всадник на бледном коне. Смерть»

Ад забирает своих.

Если быть точным в переводе Апокалипсиса, то у этого коня бледно-зеленый цвет. Это цвет трупа. «И ад следовал за ним» (Отк. 6:7-8). Мертвое пришло за мёртвым, ад пришел за своими. Он пришел за теми, кто поддался страху, позволил убить себя ненависти, впал в отчаяние, кто умер смертью духовной прежде смерти телесной.

Оркестр начал играть Музыку вечной Тоски. ТьмаНадБездной скрестила руки на груди.

Спектакль закончился.

Послесловие

Мир проснулся и подумал про себя: «Блажен, кто не потерял веры во время первого акта. Мудр и праведен, кто сохранил в своей душе любовь во втором. Но воистину велик и свят тот, кто не потерял надежду на Бога в третьем. Над ними Смерть не будет иметь никакой власти».

Затем, перевернувшись на бок, Мир лег ждать своей смерти и того часа, когда и его юность обновится, яко орля (Пс. 102:5).

Украинский Иов Многострадальный

18 мая 2022

19 мая Церковь празднует день памяти Иова Многострадального. Так ли далек и не понятен нам этот праведник, каким казался до самого начала войны в Украине?

Комплекс туризма бомбили,

Клумбы, автомобили,

Коробку, картонку, собачку,

Сан Саныча и водокачку…

Пока я пишу, там бомбят

Песочницу, клумбу, котят…

Мио Гранд

Иов Многострадальный

Наше имя – «человек страдающий». Иов Многострадальный живет в каждом из нас. Мы, конечно же, не имеем такого дерзновения, чтобы считать себя подобно Иову «непорочными, справедливыми, богобоязненными и удаляющимися от всякого рода зла» (Иов 1:1). Мы обычные, простые люди, тянущие по жизни свой крест и пытающиеся по мере сил жить по заповедям. Впрочем, получается это не всегда. Но когда приходит дьявол и, оголяя нервы, сдирает с нас кожу, мы также задаем Богу вопросы Иова: «Почему?», «Зачем?», «За что?».

Баба Надя жила одна и бедно. Долгие годы откладывала деньги с пенсии, чтобы поставить пластиковые окна. В прошлом году ей это наконец-то удалось. А в этом году, весной, она лишилась не только окон, но и дверей, и крыши – все снесло снарядом…

Дед Иван остался в этой жизни только с внуком. Они вышли вдвоем на огород сажать картошку. Дед остался живым, а внука убило осколком…

Сотни смертей, ранений, разрушенных домов простых, ни в чем не повинных людей. Сколько таких историй Иова я узнаю каждый день! Это свидетельства моих близких и знакомых. Все происходит прямо перед нашими глазами. Гуляйполе, Пологи, Малиновка, Любимовка… Места, где я родился и вырос.

«За какие грехи?»

Праведного Иова пришли утешать эксперты по действию промысла Божия. Но все, что у них получилось, это обвинить Иова в неведомых ему грехах. Нечто подобное происходит и сейчас. Маститые профессионалы в области религии от имени Бога говорят, что так было нужно. Это не война, а «акт самозащиты», «освобождение», «наказание», «возмездие»… За что? Среди моих знакомых, тех, кто пострадал в этой войне, не было ни одного сторонника какой-либо нацистской идеологии или поборника враждебного по отношению к моей Родине мира. Все они – простые люди, которые хотели только одного – жить под мирным небом, собирать урожай со своих маленьких огородов, растить детей и внуков. Но вот теперь, подобно Иову, они остались без домов, детей и средств для существования.

В Библии Бог с гневом отвергает речи друзей Иова и говорит им, чтобы те пошли к невинному страдальцу и принесли за себя жертву: «И раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне…» (Иов 42, 8). Но похоже, что нынешние сторонники «богословия войны» скорее пойдут к дьяволу и похвалят его за то, что он сделал с Иовом. Но пускай судьей им будет Бог.

Ответ Бога Иову

Бог ответил на вопросы Иова, но совсем не так, как этого ждали Иов и его друзья. Явившись в буре, Он не стал что-либо доказывать Иову и приводить контраргументы. Бог спел Иову песню. Вся книга Иова – это поэзия, в самом высоком значении этого слова.

Бог пел Иову о тайне творения, об основании вселенной, о свете и тьме, о молнии, ветре и дожде. Бог говорил в Своей песне о львице со львятами, о страусе и единороге, ястребе и орле. В этой песне была музыка небесных сфер и ангельских миров, рассветов и закатов, в которых растворяется все, кроме правоты Творца. Красота и мощь созданного мира – вот те аргументы, с которыми невозможно поспорить. Человек – всего лишь маленькая частичка гигантской картины Мироздания, написанной совершенным Художником.

Ответ ясен: чтобы иметь правильное суждение о части этой картины, нужно видеть ее всю целиком. А человеку это невозможно.

Наша судьба вплетена в историю мира мудростью Божественного Промысла. Она лишь малая капля в реке времени, текущей в океан вечности. О чем мы можем судить и рассуждать, находясь на одном из многомиллиардных ярусов сложнейшей мировой иерархии, не понимая толком даже того, что творится на нашем этаже?

Мне известен случай с одним инвалидом, который родился калекой. По мере взросления он понял, насколько он отличается от других людей, осознал, что это навсегда, и впал в отчаяние. Перед тем, как покончить жизнь самоубийством, он стал молиться для того, чтобы задать последний в своей жизни вопрос Богу: «За что?», «Почему я?». И получил ясный и четкий ответ. Вернее, встречный вопрос: «Ты мне доверяешь?» Больше этому человеку ничего не нужно было спрашивать. Он с благодарностью Богу стал нести свой крест.

Нам нужен Бог, а не ответы на наши вопросы

Услышав голос Бога, Иов замолчал. Вопросы исчезли. Он забыл о своей скорби и страданиях. Иов понял, что ему были нужны не ответы на свои бесчисленные вопросы, а Сам Господь. Его сердце на самом деле искало и жаждало только Бога и Его любви.

Нередко так бывает, что мы ходим в храм, вычитываем молитвенные правила, причащаемся, исповедуемся, делаем все, что положено, но в то же время омертвеваем в бесчувственности своей праведности. И только горе и беда разбивают окаменелость наших душ, так что из них начинает течь кровь скопившейся боли. Тогда молитва превращается в стон, а моление в крик в Небо. Молчавшее до этого сердце оживает.

Испытание – не значит наказание, часто это единственно действенное лекарство.

Бог нас не защищает, а спасает

Есть еще один важный момент, на который мы, как правило, редко обращаем внимание. В Ветхом Завете Бог – это щит и защита от всякого рода неприятностей. Если ты праведен и чист, то у тебя есть небесные гарантии благоденствия. На этом построены все ветхозаветные обетования. Поэтому так старались друзья Иова доказать, что его страдания есть не что иное, как следствие грехов, так как небесная канцелярия ведет строгий учет, и там не может быть ошибок.

В Новом Завете ситуация изменилась. Бог перестал защищать земной покой праведников. Он начал нас спасать от вечной гибели. Более того, Господь гарантировал скорби всем без исключения, кто захочет идти спасительным путем. «Меня гнали и вас будут гнать» (Ин. 15:20), «Будете ненавидимы всеми за Имя Мое» (Мф. 10:22), «Многими скорбями надлежит вам войти в Царство Небесное» (Деян. 14:22), «Претерпевший же до конца, спасется» (Мф. 24:13).

Кроме того, нужно понимать – мы живем на стыке времен. Было время, когда люди отличались набожностью и жили со страхом Божьим. После этого пришло время безразличия к Богу и Его заповедям. Но и оно приходит к концу. Мы постепенно входим в то время, когда люди исполнятся ненавистью к Богу и к тем, кто еще остался верным Ему.

К Иову вернулись его погибшие дети

Многострадальный Иов в конце концов был оправдан, Бог ему воздал вдвое больше богатств, чем те, которые он потерял. Праведник получил столько же детей, сколько у него было до постигших его испытаний. Дети – это не скот и не имущество. Невозможно получить одних вместо других, потому что человеческое сердце будет все равно болеть о тех, кого потерял. Но у Бога нет мертвых, у него все живы, и вечность вернула Иову потерянных детей.

А это значит, что дедушка Иван обязательно встретится со своим внуком. Родители, похоронившие своих погибших от бомбежек детей во дворах домов, когда-то снова смогут их обнять. А бабушка Надя получит обратно свой дом. Только он уже будет другим, намного лучше, чем тот, который разрушили бомбы на земле. И тогда все все поймут: осмыслят, зачем нужны были эти войны, эпидемии, скорби и страдания. Поймут и заплачут от радости и благодарности Богу за все, что было, есть и будет.

Битва Живой и Мертвой воды

21 мая 2022

В Неделю о самарянке Христос снова призывает нас отыскать в сердце Живую воду благодати. Это непросто, поскольку в голове у нас бурными потоками течет вода Мертвая.

Мертвая вода имеет свинцово-бурый цвет от крови и страданий людей. Ее мощный напор вперемешку с фрагментами человеческих тел и душ волочит за собой валуны разбитых домов и судеб. Грохот этой реки разносится гулким эхом в самые отдаленные уголки вселенной нашего мозга. Как не утонуть в этом горе, как сохранить себя, как не предаться отчаянию, унынию и тоске?

Может, предназначение реки с Мертвой водой – разбить наши иллюзии о надежности быта, прочности судеб и жизней? До того, как настало ее полноводье, наш ум обманывал нас своими фантазиями, знаниями, планами, надеждами. Теперь все это разрушается непредсказуемостью потока темной лавины. Никто не знает, где и как пройдёт ее русло через день, месяц, год, несколько секунд или минут. Если смотреть, оцепенев от страха, на этот страшный поток, то он обязательно затянет тебя в свой водоворот и утопит в мрачной бездне адского страха.

Скорбеть и печалиться о ненавидящих нас – начало истинной Христовой любви, а сострадать крайнему заблуждению ненавидящих Бога – вершина этой любви.

Отчаяние – спутник безверия, могильный ров для души, привязанной к миру, хотя она и видит, как этот мир разрушается у нее на глазах и тянет за собой. Только в испытанных нами скорбях Христос становится для человека Самым близким. Только в перенесенных болезнях Христос делается для нас Самым родным. Скорбеть и печалиться о ненавидящих нас – начало истинной Христовой любви, а сострадать крайнему заблуждению ненавидящих Бога – вершина этой любви. За что уцепится наша мысль, то нас и погубит, а то, что изберет благодатное сердце, возродит нас от греха в любви Христовой. Если отдашь все свои тревоги Богу, то и сердце останется без тревог.

О чем говорил Христос с самарянкой? Может быть, о том, что на самом деле единственной реальностью есть Царство Божие, в котором прекращается и исчезает даже смерть, Царство Святой Троицы, где наш дух сам становится бессмертным светом. Может быть Спаситель говорил о том, что без Бога наш материальный мир существует лишь в нашей голове, одурманенной привязанностями и неведением. Острый ум – не Бог, обширный интеллект – не Бог. Бог – это неистощимый свет Духа Святого в нашем сердце.

Материального мира как такового не существует. Весь мир духовен, потому что создан Духом Божьим из ничего. Поэтому стяжание Духа Святого есть единственная истинная цель всего сотворенного Богом бытия. Живая Вода и есть та сладкая благодать, которая источается из обоженного Святым Духом сердца.

О чем говорил Христос с самарянкой? Может быть, о том, что на самом деле единственной реальностью есть Царство Божие, в котором прекращается и исчезает даже смерть.

Но как ее найти, как постичь, где начать копать колодец с Живой водой? Только через покаяние и молитву мы можем найти то сокровище, которое скрыто в глубинах человеческого сердца. «Просите и дано будет вам» (Мф. 7:7). О чем просить? Бог добр, и просить Его можно только о добре, потому что в Его Царство входят лишь добрые. Это их свободный пропуск в бессмертие, скреплённый печатью Святого Духа.

В Царстве Божественной Любви не может быть любви пристрастной и лицемерной, там невозможно одних любить, а других ненавидеть. Вершина любви – любить врагов. Память смертная помогает выкинуть из сердца всякую мысль о врагах и недругах, которые живут лишь в греховном уме, ибо Христос обитает только в чистом сердце. Из-за множества привязанностей ума и сердца мы не можем постичь пребывающего внутри нас Христа. Отсутствие мирских привязанностей дает нам возможность вкусить Живую воду непередаваемого блаженства бессмертия.

Лживый ум учит нас греховному познанию мира и самих себя. Но когда в сознании человека начинает сиять Свет Божий, тогда в нас возникает истинное постижение себя, как бессмертного духа и пребывающего в нем Бога. Дух человека никогда не был отделен от Творца, но лишь омрачен грехами души, впавшей в неведение, усугубляемое нечистыми духами. Во время освящения человека Живой Водой не возникает другая личность, она лишь во всей полноте постигает в благодати свою бессмертную природу и вечное единство с Богом. Но при этом качественно изменяется не только душа, но и все ее функции – чувства, ум, интеллект. Они становятся полностью обновлёнными, поскольку очистились от греха и освятились благодатью.

Стяжание Духа Святого и есть единственная и основная цель всего бытия.

Обоженная личность остается всегда неизменной и бесстрастной, какой и была сотворена Богом, она возвращается к своему полному и совершенному божественному образу и подобию, делаясь христоподобной. В этом состоянии душа освящает светом святости не только саму себя, но и все вокруг, преображаясь сама и преображая все сущее.

Стяжание Духа Святого и есть единственная и основная цель всего бытия. Не нужно погружаться в мир, нужно помнить, что внутри нас живет Господь Иисус Христос, Владыка вселенной. В глубинах человеческого сердца течет река Живой воды. Неразумно связывать себя с миром и его лживыми обещаниями, чтобы обеспечить свое существование или чтобы выжить в этом мире любой ценой. Христос позаботится о нас Сам, в этом нет никаких сомнений! Только бы мы не потеряли веры в Него.

Основная причина всех наших несчастий в том, что мы забываем о Боге и Его Царстве, «которые внутрь нас есть». Непосредственное опытное познание этого богообщения и есть счастье, превосходящее все на свете. Но почему оно не дается в руки людям? Ответ прост: потому что люди считают, что думать – это счастье. Потому что наши мысли уносят нас то вперед, то назад, и мы живем воспоминанием о прошлом, страхами за будущее, мечтами о несбыточном, планами на неизвестное. Наши мысли прыгают, как обезьяны, с одной ветки на другую, и по этой причине мы теряем подлинную жизнь.

Христос позаботится о нас Сам, в этом нет никаких сомнений! Только бы мы не потеряли веры в Него.

Нам кажется, что внеся в свое бывание в этом мире какую-то новизну, мы получим счастье. Но к любым переменам ум привыкает, а тоска по-настоящему приводит к разочарованиям и краху ложных ожиданий. В то время как истинное счастье всегда здесь и сейчас. В каждом мгновении скрыта вечность, в каждом нашем вздохе слышно дыхание всей Вселенной.

Но стоит только человеку выбросить из души весь этот надоевший мысленный хлам и начать пребывать в тихой благоговейной молитве, как неописуемый и невыразимый Бог начинает открываться нам, как величайшее чудо, которое невозможно ни описать, ни вообразить, ни представить. Он настолько нам родной и близкий, что мы чудесным и непостижимым образом соединяемся с Ним и начинаем жить в Нем, как дух с Духом, свет со Светом, соединяясь несоедененно и сливаясь неслиянно. Тогда начинаешь любить Бога всей душой, всем сердцем, всем разумением своим и ближнего, как самого себя.

Из года в год, из поколения в поколение идет соревнование на церковной арене. Кто победит? Фарисеи или мытари? Законники или духоносные отцы? Знатоки канонов и уставов или безмолвники и молитвенники? Слепые вожди, отцеживающие комара, или святые, преисполненные небесного света? И каждый из нас под определенным номером занимает определённое место в одной из этих команд. Спросим же себя – где наше место?

В публикации были использованы духовные наставления старца Симона (Безкровного).

Претворявший воду в вино преподобный Илия Макеевский

28 мая 2022

29 мая Церковь празднует обретение мощей старца Илии Макеевского, врачевателя и чудотворца, почившего в 1946 году.

Сборник чудес вместо жития

В 2012 году состоялась канонизация преподобного Илии Макеевского (Илья Яковлевич Ганжа). 29 мая Церковь празднует обретение мощей этого святого. Единственная книга, рассказывающая об этом старце, «Немощная мира избра Бог, да посрамит крепкая» (составитель Г. Колябинская) вышла в 2007 году. Это, по сути, самое полное собрание свидетельств о чудесах, которые силой благодати Божией творил преподобный Илия Макеевский в последние годы своей жизни.

Автор сделала все, от нее зависящее, чтобы найти максимальное количество сохранившейся информации об этом великом старце нашего времени. Возможно, даже самом великом из всех, которые упокоились на нашей Украинской земле в ушедшем ХХ веке. Но все, что ей удалось, это сделать сборник о чудесах преподобного.

Эта книга – показатель того, что большинству людей, которым помогал старец, было совершенно не интересно, как он пришел к такой святости, на какой почве выросли те великие дары Божии, которые получил отец Илия. Те, кто обращался к преподобному, искали от него в первую очередь исцеления, совета и помощи. Поэтому в данной книге старец предстает перед нами уже в почти девяностолетнем возрасте, когда он приехал жить на Донбасс. Скорее всего, это был 1927 год.

Скудная биография

До переезда в Макеевку, по недавно обнаруженным сведеньям, жил преподобный Илия на Афоне в Ильинском скиту, подвизался в полном затворе, пищу ему подавали через маленькое отверстие в пещере. Скорее всего, Святую Гору он покинул вынужденно. Какое-то время подвизался в Киево-Печерской лавре. Родом был, вероятно, из Донбасса. Но где точно родился старец, кто были его родители, как прошли восемьдесят семь лет его жизни, никто не знает.

А сам старец по святости был равен преподобному Спиридону Тримифунскому. Питьевую воду, налитую в графин, отец Илия мог претворить в вино. Этому было множество свидетелей. Мог переноситься по воздуху, находясь телом в одном месте, являться людям зримым образом в другом.

С 2014 года, когда начали происходить трагические события на нашей Родине, священники стали замечать на тапочках, которые надеты на мощи преподобного, дорожную пыль, хотя его святое тело покоится в закрытой раке под стеклом.

Внешние обстоятельства жизни

Преставился к Богу преподобный Илия в возрасте 109 лет 17 апреля 1946 года. Последние восемнадцать лет своей жизни он провел в шахтёрском городке Макеевка на Донбассе. Только последние несколько лет у него был свой собственный угол, а до этого долгие годы он скитался из одного дома в другой, «не имея где главы приклонить». НКВД и милиция пытались отыскать преподобного, преследуя его буквально по пятам. Но прозорливый старец, наперед зная когда за ним должны будут прийти, накануне переходил жить в другой дом верующих людей. Нужно сказать, что большинство из них принимали старца с великой радостью. К тому времени уже многие знали о его благодатных дарах и были в полной уверенности, что приход старца под их кров принесет семье Божие благословение.

Верными и надежными помощницами старца были четыре женщины: больная нищая девица Фекла, бездомная странница Паша и одинокая вдова Мария со своей дочерью Еленой. Все, у кого жил старец, говорили о том, что схимник очень много и долго молился, а также подымал на ночную молитву всех, кто жил в доме, включая и детей. Каждого учил: «Хотите, чтобы Бог всегда был вашим помощником и защитником – молитесь и никогда не пропускайте ни одной праздничной и воскресной службы в храме».

Если кратко охарактеризовать старца Илию, то можно сказать, что он был воплощением любви. Никто и никогда не видел его злым, раздраженным, унылым или чем-то недовольным. Даже когда он обличал людей, то делал это с великой любовью, которая всегда чувствовалась окружающими.

Прозорливость старца

Отец Илия знал имена, судьбы, прошлое и будущее всех, к кому приходил.

– Сергий, ты заслужил Царство Божие, – сказал преподобный хозяину дома, которого видел первый раз в жизни.

– Чем же, отче? – спросил тот.

– А тем, что ты тридцать лет в забое под землей работал, тружеником был, кормил семью из четырнадцати человек, да вот еще и старцу-схимонаху в доме уголок дал.

Когда этот Сергий умирал, старца уже не было на земле. Преподобный Илия приснился ему перед кончиной и сказал: «Пойдем со мной, я тебе уже все приготовил». Увидел Сергий во сне чистую, красивую комнату, кроватку, вокруг было много-много белого света. А проснувшись, ощутил на душе какое-то райское блаженство. Через несколько дней его не стало.

Дары исцелений

К старцу шло очень много народа за советом, помощью и исцелением. Сохранились десятки свидетельств того, как по молитвам схимника исцелялись безнадежно больные люди. Однажды к нему приехал из Хабаровска видный генерал с больной дочкой шестнадцати лет, которая не могла не то что ходить, но даже сидеть. Врачи ничем ей помочь не могли и сказали, что она так и останется прикованной к постели.

– Оставьте дочку у меня, а через месяц приезжайте, – повелел схимник. Хоть и нехотя, но все же генерал на это согласился.

Стала девочка жить под одной крышей со старцем. Отец Илия ее никак не лечил. Вставал, как обычно, и днем, и ночью на молитву, а больная только слушала, как он молится. Так девушка запомнила некоторые краткие молитвы и вскоре сама начала вместе с преподобным молиться. Было ощущение, что старец ее не на лечение оставил, а для того, чтобы дочку неверующего генерала к вере привести.

Однажды, как бы невзначай, старец говорит больной:

– Я такой старенький и хожу, а ты такая молодая, а лежишь, как лежебока, – и добавил уже властно и требовательно – Ану, вставай давай!

Девушка начала подниматься. Все замерли от удивления. Она сама пошла по комнате. Сначала она передвигалась неуверенно и медленно, но потом стала ходить все лучше и лучше. Когда приехал генерал, он не мог поверить своим глазам! Дочка встретила его на своих ногах.

Видение помыслов

Однажды хозяйка дома, где жил старец, проходя мимо него, услышала такие слова: «Ну, хватит тебе ходить, Евдокия, остановись. А то ты сегодня ночью, где только не бывала: и блудила, и вешалась, и под поездом была». А этой ночью та действительно думала о своем ухажере, который заставлял ее страдать душой, и провела она все это время в греховных мыслях. Решение же своих проблем женщина видела в самоубийстве. Но вот только не могла решить, как будет лучше – повеситься или же под поезд броситься.

Если духоносный старец видит все, что происходит в нашей голове и сердце, то насколько больше видит и знает Бог…

Бесноватые

К отцу Илие приходили разные люди, и далеко не все с хорошими мыслями. Кто-то ради простого любопытства, кто-то видел в нем колдуна и знахаря, а были и такие, которые приходили с крайней ненавистью. Так однажды к старцу пришло двое мужчин. И случилось удивительное: войдя к преподобному, они оба вдруг онемели! Не могли произнести ни единого слова. Посидев молча, мужчины подхватились и быстро убежали. Схимонах с печалью в голосе промолвил:

– Если бы вы только знали, сколько бесов сейчас ко мне приходило…

После небольшой паузы старец сказал:

– Бесов так много в людях! И в детях тоже бесы живут!

– Неужели и в детях могут бесы жить? – переспросили его свидетели этой сцены.

– Еще как могут. Какие родители, такие и дети.

Очень много бесноватых приводили к старцу и часто бывало так, что бесы с криками и бранью выходили из больных людей, как только они приближались к праведнику. Правда, как говорят очевидцы, смотреть на это было страшно. Старец также учил, что нужно вымаливать у Бога своих детей, чтобы те не погибли.

Лжесмирение

Приведем еще один назидательный пример из жизни старца. Как-то к нему шли две христианки. Одна при этом по дороге говорила другой: «Ты представляешь, к какому человеку Божьему мы идем. А я-то просто грешная, грязная свинья! Ой какая я свинья!» Вторая шла молча и про себя молилась. Старец подозвал к себе ту, которая молчала, и стал с ней беседовать, не обращая внимания на ее подругу.

– Отец Илия, а почему вы с ней не беседуете?

Тот ответил:

– Разные люди приходили ко мне, но вот только свиней тут еще ни разу не было.

Как только эти слова услышала смиреннословившая девушка, из нее полились такие потоки ругани и брани, которые повергли в шок даже ее подругу:

– Так я для него свинья, любимчиков он тут себе выбирает, с теми, кто получше, разговаривает…

После этого она в ярости хлопнула дверью и выбежала на улицу. Старец же сказал:

– Всю дорогу тебе лукавила, лгала, а когда я повторил лишь ее слова, взбунтовалась. Какая же за всем этим живет гордыня.

Почему на нас сыплются скорби

Пришла к преподобному женщина, на которую одна за другой сыпались скорби. Жила она тихо, скромно и молитвенно, но беды валились на нее, как из рога изобилия. Схимонах Илия ей и говорит: «Когда столяр берет дерево, то сначала обрезывает сучки, потом снимает кору, затем распиливает бревно, доску строгает, шлифует, полирует, и в результате получается изделие, которое сияет красотой. Вот так! Помни: на все, что происходит с нами в жизни, – воля Божия!»

Чем чревато своеволие

В описании жизни старца есть множество примеров того, как пришлось пострадать тем людям, которые не захотели слушать его совета. Вот один из таких примеров. Елена, дочка Марии, одной из послушниц старца, была девушкой скромной и очень набожной. Встретила она на своем пути молодого красивого парня по имени Петр. Решили молодые пожениться, но старец, как его Елена не упрашивала, своего благословения не давал. Тогда она вопреки воли духовника все же решила поступить согласно своей воле. Схимонах Илия только сказал: «О, горе вам, живущим по своей воле. Старый-то еще ничего, а вот сын-то, сын-то…» и взялся руками за голову.

Сразу после свадьбы Петр показал свой норов, стал сильно обижать жену, а потом и бить. Только к старости он немного утихомирился и даже согласился обвенчаться. Но вот сын Елены превзошел по жестокости даже отца. Он был не просто злым человеком, но и очень страшным. Жену нашел под стать себе, такую же злую и сварливую. Безбожные невестка и сын люто ненавидели верующую мать, которая свой тихой, мирной, молитвенной жизнью была для них обличением. Так в атмосфере лютой злобы и ярости проходила вся ее жизнь.

Однажды старенькая уже Елена приболела и лежала на кровати с закрытыми глазами. Услышав возле постели какой-то шорох, она открыла глаза и увидела пьяного сына, который замахивается на нее топором, чтобы убить. Его лицо было страшным от злобы и ненависти к матери. Елена сразу поднялась, протянула руки к сыну и сказала: «Сынок, я смерти не боюсь, ты только позволь мне хоть немного помолиться». Потом встала на колени, сказала краткую молитву и легла на пол под топор сына, тихо сказав: «Руби сынок». Тот, бросив топор, выбежал из дома.

Меня похоронят дважды

Схимонах Илия заранее знал о дне и часе своей кончины. Его душа мирно отошла к Богу на Страстной неделе Великого Поста, чтобы встретить Пасху уже в небесных, горних обителях. Все пророчества, которые сказал старец своим духовным чадам, сбылись со временем в точности. О себе он сказал: «Хоронить меня два раза будут». Также обещал молиться о тех, кто его будет поминать. Старец даже составил для этого акафист о своем упокоении, которые люди переписывали от руки после кончины подвижника. «Кто на земле будет молиться обо мне – будет со мною». Последним пророчеством преподобного были слова: «А после моей смерти старичка (так он сам себя называл) откопают».

Хоронили отца Илию на третий день после смерти, 19 апреля в Великую Пятницу. Народа собралось множество. Многим из своих духовных чад старец являлся во сне и говорил: «По-вашему я умер, но для вечности я жив».

Через пятьдесят дней после похорон могилу старца ночью раскопали. Версий по поводу этого происшествия было несколько. Одна из них говорит, что среди его почитателей нашлись экзальтированные последователи, которые пустили слух, что старец не умер, и его закопали живым. По другой версии, люди хотели убедиться, точно ли он святой. Говорят, что после этого отнялись руки или ноги у тех, кто выкапывал могилу. Тело старца, по свидетельству очевидцев, действительно не было тронуто тлением, а из гроба доносился тонкий аромат благоухания.

В дальнейшем многие люди, которые приходили на могилу к старцу, чувствовали, как от нее исходит нежный аромат, а вместе с ним в душу входят мир и тишина. Была и еще одна особенность. Какая бы не была на дворе погода, после того, как смолкало пение панихиды, у могилки старца все присутствующие замечали необычайную тишину в окружающей природе.

Сейчас мощи преподобного Илии Макеевского находятся в центральном Свято-Георгиевском соборе города Макеевки.

Тропарь

От юности мира суету оставив, / на Афонскую гору пришел еси, / идеже ангельское житие являя, / Богу неленостно служаше, / дары благодатныя от Него восприяв. /Во отечество же свое пришедши, / многим путь во спасение был еси, / чудотворец предивный и утешитель малодушных являяся, / граду Макеевке похвало и утверждение,/ Илие преподобне, /моли Христа Бога / с верою и любовию чтущих тя.

Дать выколоть себе глаза или же остаться зрячим?

28 мая 2022

В Евангельском чтении Недели о Слепом речь идет о человеке, который с детства жил в кромешной тьме, но Тот, кто сказал: «Я – свет миру», пришел и подарил ему зрение.

У Герберта Уэллса есть небольшой рассказ «Страна слепых». Когда я его читал в детстве, мне он не показался чем-то примечательным. Но вспомнив его теперь, обнаружил, что он напрямую относится к теме сегодняшней проповеди. По сути, это рассказ об отношении мира к жизни верующего в Бога человека. Поэтому я решил здесь кратко описать сюжет этой повести, внеся некоторые свои интерпретации.

В затерянную в глубинах горной долины Страны слепых в результате катастрофы попадает зрячий человек по имени Нуньес. Жители этой страны давным-давно потеряли зрение, но научились прекрасно обходиться и без него. У них было все необходимое для жизни. Надежды Нуньеса на то, что зрение даст ему какое-то превосходство в этой стране, не оправдались. Выводы специалистов Страны слепых в отношении Нуньеса были неутешительны: «Его чувства несовершенны», «Он говорит бессмысленные слова», «Его ум и речь только в зачатке», «Он очень плохо слышит и почти не чувствует запахов», «Его кожа очень грубая».

У Нуньеса отсутствовало то, что было ценным для жителей данной страны. Там ценилась гладкая, нежная кожа и приятный голос. Интонация голоса заменила людям Страны слепых мимику и жесты. Поэтому голос Нуньеса казался им крайне неразвитым, а кожа неухоженной. При этом одежда у местных жителей была уродливой, дома без окон, наблюдалось полное пренебрежение к краскам, которых они, конечно же, видеть не могли.

Попытка Нуньеса описать им красоту неба, мерцание звезд, утреннюю зарю или разнообразие полевых цветов, вызывало у слепых только смех над его безумием. Они не понимали, о чем вообще идет речь, и считали все эти рассказы бредом неразвитого мозга примитивного человека, находящегося на какой-то ранней стадии развития.

По представлению жителей Страны слепых мироздание ограничено пределами их долины, окруженной каменной стеной, неба нет, есть плоская каменная крыша над их головой, под которой летают поющее ангелы, их слышно, но прикоснуться к ним нельзя. «Да это же птицы, они видны и прекрасны», – говорил Нуньес, пытаясь описать их внешний вид. Но все эти слова вызывали у слепорожденных к нему только сожаление.

Они поначалу относились к Нуньесу снисходительно: жалели его и верили, что, несмотря на всю недоразвитость его ума, неловкость движений и грубость голоса, придёт время, и он все же сможет достичь их высокого уровня развития. Но со временем отношение к нему стало меняться. Лишь после того, как Нуньес стал соглашаться с тем, что он действительно болен, что над миром висит каменная крыша, а все, о чем он говорил – это всего лишь бред его разума, отношение к нему изменилось в лучшую сторону.

Ему надо было как-то приспособиться жить в этой стране. Когда Нуньес влюбился в красивую девушку, которая по меркам Страны слепых тоже была не хороша собой (стройна, высока, с длинными ресницами и тонкими чертами лица), он захотел жениться на ней. Но отец невесты стал противиться этому браку.

– Пойми, родная, – говорил он дочери, – он же идиот, бредит наяву, ничего толком делать не может. Да и какое потомство может быть от этого примитивного человека?

– Но он же теперь стал лучше, чем был. Может случиться, что когда-то он станет таким же разумным, как и мы, – возражала ему дочь.

Но опасение того, что дети в этом браке могут наследовать болезнь Нуньеса, беспокоила всех жителей той страны. Они не хотели, чтобы среди них стали рождаться такие же уроды, как этот Нуньес.

Вопрос поставили на суд общественности. Последнее слово в нем должны были сказать специалисты. Они-то, тщательно прощупав Нуньеса, обнаружили, как им казалось, первопричину его тяжкого недуга.

– У него поврежден мозг. На месте впадин, находящихся чуть ниже лба у здоровых людей, у Нуньеса обнаружены опухоли, которые скорее всего и являются причиной его болезни. Если их удалить, то его здоровье придёт в норму.

– Да будет благословенна наука! – обрадовались невеста и ее отец. Одна небольшая операция – и мы вернем Нуньеса к нормальной, полноценной жизни. И Нуньесу ничего другого не осталось, как дать свое согласие на то, чтобы ему выкололи глаза.

Взойдя накануне операции на гору, он стал прощаться с закатом золотого неба, с красотой полевых цветов, с бездонными облачными далями ради того, чтобы «стать как все». Но понимание, что завтра его ум навсегда погрузится во мрак обыденности жизни Страны слепых, внушала Нуньесу ужас. Взобравшись на небольшую горную вершину чуть выше долины, он думал о свободном мире, видеть который ему было дано, как дар. Он думал о цветах радуги, о закатах и рассветах, о снежных вершинах гор, о зеленых лесах…

С того места, где сидел Нуньес, Страна слепых казалась ему ямой, затерянной между склонами мрачных гор. А здесь, рядом с ним, вечер стелил туманы теней, каждая скала была наполнена тонкой красотой: прожилка зеленой руды бежала по серым камням, вспыхивая тут и там гранями кристаллов; мелкий лишайник вил тонкий узор, а синева стелилась мелким пурпуром в светящийся мрак. Сверху над его головой стали одна за одной зажигаться мириады мелких звезд. «На что я хочу променять все это? На возможность жить семейной жизнью, на темноту быта, на то, чтобы стать как все?»

Путь домой, в тот мир, откуда пришел Нуньес, был труден и опасен. Нужно было карабкаться через горные вершины, преодолевать пропасти, была большая вероятность того, что он погибнет на этом пути. Но он все же решился лучше пойти на этот риск, чем лишиться зрения и до конца своих дней жить в густом мраке безрадостной жизни.

* * *

Наш мир диктует людям свои слепые ценности: деньги, власть, социальная престижная обертка, глянцевая гламурная жизнь, безумное накопительство и проч. Он живет по принципу курятника – залезть повыше и нагадить на тех, кто пониже. Но за этим курятником есть горы, долины, леса, небо, по которому летают, размахивая широкими крыльями, горные орлы. В курятнике нам предлагают жить так, как живут все куры, а там, за его пределами, можно научиться летать.

Если Бог дал нам благодать веры, значит у нас есть и зрение, которое способно видеть то, чего не дано видеть жителям Страны слепых. И не стоит ради того, чтобы «стать как все», позволять себе выкалывать глаза и погружать душу во мрак обезбоженного существования.

«Бог есть Свет», – говорит нам Иоанн Богослов, а значит нужно идти в сторону света, все дальше и дальше удаляясь от мрака безвидной, слепой тьмы.

Вот и Пасха прошла, только этого мало…

31 мая 2022

1 июня, за день до Вознесения Господня, Церковь празднует отдание Пасхи.

Вот и лето прошло, словно и не бывало.

На пригреве тепло, только этого мало.

Жизнь брала под крыло, берегла и спасала.

Мне и вправду везло, только этого мало.

Арсений Тарковский

Почему мало? Да потому что все, что нам нужно, – это любовь. Нам всем не хватает пасхальной радости, которая всегда бы играла музыкой вечности в нашем сердце. Солнце Пасхи под пасхальный перезвон прошло «веселыми ногами» по радуге духовного восторга и заходит теперь за горизонты будничной жизни. Эта история повторяется с нами каждый год. Круговорот праздников и будней приостанавливает свой стремительный бег в начале покаянного плача канона Андрея Критского. После великопостного самоуглубления наступает благоговейный трепет Страстной Седмицы. За ним следует неизреченная Пасхальная радость Воскресения Христова, а после – ее медленное угасание и проводы Вознесшегося на Небо Спасителя душ и телес наших.

Но мы знаем людей, для которых Пасхальное Солнце навсегда остановило свой бег, застыв в самом центре их духовного сердца. Преподобный Серафим Саровский своим приветствием «Христос Воскресе, радость моя!» поливал любовью вечной жизни души всех к нему входящих круглый год. Время для этого старца перестало существовать, а обновившаяся, «яко орля», юность души возносила его дух в заоблачные дали немеркнущего света Святой Троицы.

Преподобный Серафим Саровский своим приветствием «Христос Воскресе, радость моя!» поливал любовью вечной жизни души всех к нему входящих круглый год.

Что такое Пасха? Это неописуемое состояние пребывания во Христе, которое преображено Святым Духом. Это всепроникающее беспредельное знание Бога, находящегося за пределами наших ограниченных умственных представлений. Сердце, очищенное от греха и смерти, просветляется нетварным светом, освящая им даже наше бренное тело. Обоженый дух человеческий весь становится телом света, смерть убегает от него, и он становится богом по благодати, облекаясь в одежды нетления.

Пасхальное сердце живет сокровенной радостью жизни. Оно не знает ни своего, ни чужого, потому что живет любовью. Пасхальная душа радушна к добрым и сострадательна к злым. Она – источник любви, забывающая о себе.

Но есть и другой путь, который ведет в противоположную сторону.

Мы грешим, Господи, – и Ты жалеешь нас. Мы каемся – и Ты принимаешь нас. Мы молимся Тебе – и Ты спасаешь нас. И только когда мы грешим, мы теряем Тебя. Греховное сердце может страстно любить свою гибель в страстях и даже упиваться развратными состояниями, сделав это законом жизни. Всякие страсти напрямую умерщвляют душу, вследствие ее полного неведения безгрешного состояния душевной чистоты и благодати, которые возможны только в соединении с Богом.

Мир не учит нас выбирать пути Божии, он учит считать и пересчитывать его фальшивые сокровища, проливая над ними лживые слезы.

Мир не учит нас выбирать пути Божии, он учит считать и пересчитывать его фальшивые сокровища, проливая над ними лживые слезы. Стремление к славе говорит о том, что душа оставлена Богом, а падение в похоть есть прямое указание на то, что человек наказан Богом за гордость. Поистине, если мы не стремимся в рай, земная жизнь превращается в ад. Не находя Творца, человек теряет сначала себя, а вслед за этим он теряет и своих близких. А потом приходит к жуткому одиночеству богооставленности.

Как обрести немеркнущую пасхальную радость сердца? Как сделать так, чтобы пасхальные брызги света излучали и наши души? Не в суете, не в спешке повседневного преследования вещей и призрачных целей, а в покое труднообуздываемого ума и тихой, смиренной, сердечной молитвы проявляется полнота Христовой благодати в виде всеобъемлющей и безграничной сострадательной Любви. У рабского ума действия импульсивны и беспорядочны, слова пусты и бессмысленны, а мысли спутаны и беспорядочны. Свобода духа исходит из чистого сердца, рабство ума исходит из дурных помыслов.

Как накопить в душе зло?

Терять безрассудно целомудрие и думать, что это не отразится на духовной жизни. Проливать покаянные слезы и тут же злобно делать замечания окружающим; порицать всех, чтобы этим возвысить себя самого. Строго поучать близких и потакать себе. Проводить время в болтовне с друзьями, выдавая себя за молитвенника. Выуживать отовсюду порочащие сведения и факты, чтобы унизить других. Считая себя духовным наставником, подавлять мнения других. Ввязываться в споры, чтобы всегда оставаться правым. Кичиться своей прямотой, оскорбляя других. Считать себя знатоком во всех делах, а остальных – невеждами, и непрестанно это демонстрировать. Ощущать тайную радость, когда ошибаются другие. Низко говорить о людях, считая себя духовно возвышенным. Источать праведный гнев, на деле проявляя мстительность. Требовать от других смирения, а самому всегда оправдываться. Открыто разбирать достоинства и недостатки других, умалчивая о своих грехах. Втайне ненавидеть всех, кто превзошел тебя. Злобиться втихомолку, вновь и вновь пребывая в обидчивых мыслях. Заниматься доносительством и считать это честностью. Пьянствовать и не считать это помехой для духовной жизни.

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23).

Как накопить в душе добро?

Хранить целомудрие и помогать другим, утверждаться в нравственности. Проявлять смиренность и покладистость характера, относясь к людям с уважением. Не гоняясь за корыстью, совершать бескорыстные поступки; принимая хулу и клевету, желать обидчику спасения. Не бросать людей в беде, даже если самому очень трудно. Хранить во всем скромность, не желая начальствовать над людьми. Не быть изворотливым и лукавым, а оставаться простым и честным, невзирая на насмешки. Не стремиться быть впереди всех, чтобы попасть на глаза начальства. Находясь вместе с другими в опасных ситуациях, брать на себя самое тяжелое. Помогая другим, не таить в себе никакого превосходства. Хранить мир души и в радости, и в скорби, не прилепляясь к одному и избегая другого. Зная, что осуждение ближних – грех, не потворствовать подобным разговорам из угождения другим. Сделав доброе дело, тут же забыть о нем. Пребывая вниманием в сердце, не соблазняться дурными помыслами. Хранить молитву в уме, удерживая память Божию. Не хулить непрестанную молитву, если сам не сумел овладеть ею. Не высмеивать созерцание, когда видишь, что еще не пришел в такую меру. Не иметь мирских желаний, устремляя сердце к соединению со Христом. Всегда быть доброжелательным, восходя шаг за шагом к Божественной любви.

Такое благое поведение постепенно очищает сердце, и в него во всей полноте вселяется Святой Дух с сонмом добродетелей: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23).

Пасха, воссияв на земле, стала Евангелием, и свет Ее неизменен. Тьма же, найдя прибежище в сердцах человеческих, меняется беспрестанно, приспосабливаясь, словно паразит, к греховности человека. Только Ты, Боже, разделивший свет и тьму, можешь отделить в наших сердцах свет от тьмы. Молимся Тебе, зовем Тебя и жаждем непрестанно благих слов Твоих: «Да будет Пасхальный Свет в сердцах ваших! И да станет он для каждого из вас светом вашего спасения».

В публикации использовались наставления старца Симона Безкровного

Путь в Царство Божие, или Богословие борща

4 июня 2022

Воскресная проповедь в день памяти Отцов Первого Вселенского Собора.

В нынешнее воскресение Церковь вспоминает святых Отцов Первого Вселенского Собора, а на литургии в этот день мы слышим слова Первосвященнической молитвы Спасителя. Это чтение и память Отцов Собора возводит нас к Духу Истины, который жил в сердцах Святых Отцов.

Решения Соборов совершались в Духе и дышали благодатью. Святые отцы знали: ответы на вопросы любого масштаба находятся не в нашей голове, а в нашем сердце. Когда люди, вместо того чтобы руководствоваться молитвой и благодатью, ищут ответы на свои вопросы в мыслях, чувствах и желаниях, то приходит смущение и соблазн. Подлинная молитва живет только в мирном, сострадательном, отважном сердце, которое не страшится никаких искушений. Такое сердце не надеется на людей, но во всяком деле полагает надежду только на одного Бога. Паутина выдерживает вес паука, легко рвется под весом воробья, а слон ее и вовсе не заметит. Так и все наши мысли, и рассуждения по сравнению с благодатью.

Мы слышим в этот день на богослужении, как Спаситель молит Бога-Отца, дабы мы имели в себе «радость совершенную» (Ин. 17:13). Это и есть то, что на простом человеческом языке называется «счастьем». Тишина любви и вечность немеркнущей радости – все, что нам нужно. Как обретается это счастье? Где его найти?

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого Истинного Бога, и посланного Тобой Иисуса Христа».

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого Истинного Бога, и посланного Тобой Иисуса Христа», – отвечает нам Христос (Ин. 17:3). Как «знают»? Что мне нужно сделать для того, чтобы познать Истинного Бога и Его Единородного Сына? Слушать радио «Радонеж»? Нет? Может быть, внимательно и вдумчиво прочитать «Догматическое Богословие» митрополита Макария (Булгакова), чтобы при чтении последней страницы просиять радостью богопознания? Если, к примеру, пытливому юноше, которого коснулась благодать Божия, и он пришел в церковь, в качестве ответа на евангельский вопрос «Что я должен сделать для того, чтобы наследовать жизнь вечную?» предложить вышеупомянутую книгу, то можно с большой долей вероятности предположить, что больше вы его в храме не увидите.

Ответ на вопрос о том, как узнать Бога, Филипп дал Нафанаилу: «Пойди и посмотри» (Ин.1:6). Церковь нам отвечает так же: «Пойди и посмотри на Христа, который живет в других людях, и ты узнаешь Истинного Бога». К сожалению, другого пути увидеть своими глазами Бога у нас нет. В связи с этим хочется привести трогательный пример из жизни старца Симона (Безкровного) о его встрече с престарелой монахиней Ольгой (Мищенко), в схиме Виталией. Старица имела послушание от Глинских подвижников держать на окраине Сухуми странноприимные комнаты для паломников и пустынников, которые спускались с Абхазских гор.

«Пойди и посмотри на Христа, который живет в других людях, и ты узнаешь Истинного Бога».

Сама матушка были родом из Луганской области и говорила все время с очень выразительным украинским акцентом. Как-то отцу Симону пришлось спуститься с гор по каким-то церковным нуждам. Монахиня, в чьем лице среди старческих морщин, казалось, поселилась сама святая доброта, хлопотала у стола:

– Ты, батюшка, пришел с гор, теперь хотя бы здесь поешь от пуза!

– Простите, матушка, но мне духовник не благословил так питаться, – возразил отец Симон, когда увидел перед собой на столе большую тарелку, доверху наполненную украинским борщом.

– Знаешь, батюшка, наши старцы, отцы-пустынники, и голодать умели, а умели и хорошо покушать.

– Так то старцы, а я только жить в горах начал…

– Ты вот что, если хочешь на них походить, то следуй их образу жизни и не упрямься. А теперь ешь, я благословляю…

С тех пор прошли десятки лет. Господь призвал к себе эту смиренную старицу в 2012 году. Отец Симон вспоминает, что в те далекие девяностые годы, когда он подвизался на Пасху, ему больше всего вспоминались не сухие философские беседы и не безблагодатная схоластика, которой его кормили в семинарии, и которой он, конечно же, не ждал от престарелой монахини, а вот такие проявления простой и трогательной любви к ближнему, при воспоминании о которой на глаза сами собой наворачиваются слезы.

Дополняя рассказ старца, хочу сказать, что никто и никогда не видел, как матушка молится. Вся ее жизнь прошла на кухне – она пекла и варила. Каждый день матушке нужно было приготовить четырехведерную кастрюлю борща, столько же каши. Часто, бывало, она кормила по пятьдесят человек ежедневно. Старица была очень проста. При архиерее могла пальцем вылизывать из кастрюли кашу. Ей иподиакона говорят: «Матушка, что вы делаете, Владыка же!». Она: «А что такое я делаю?», – спрашивает она с детским недоумением.

Ему явился Сам Христос и сказал: «Борис, я могу хоть сейчас сделать так, что ты будешь с руками и ногами, но тогда ты не сможешь быть со Мной в раю».

Когда был голод во время Грузино-Абхазской войны, у матушки Ольги чудесным образом не оскудевали запасы риса. Старицу почитали за святую и обращались к ней за советом такие светочи православия, как преп. Кукша Одесский, митрополит Зиновий (Мажуга), схиархимандриты Ахилла (Орлов), Виталий (Сидоренко), Серафим Романцов, Андронник Лукаш, Пантелеимон Агриков и многие другие. К концу жизни матушка приобрела такие дары благодати, что к ней стали съезжаться люди со всего СССР. Но кто она была по своей жизни? Простая, смиренная труженица, куховарка, послушница старцев. Весь ее подвиг – это кухня. Но, оказывается, что вход в Царство Божие вполне возможен и через кухонные врата.

Среди гостей матушки Ольги были и блаженные рабы Божии Леонид и Борис. Лёня, инвалид от рождения, ножками не ходил, его возили на коляске. Был он блаженным, и его предсказания часто сбывались. Борис тоже был калекой. Руки и ноги у него были настолько короткими, что ни ходить, ни делать что-либо сам он не мог. Матушка про него рассказывала, что один раз, когда он молился и изливал свои скорби перед Богом: «За что мне такие мучения?», ему явился Сам Христос и сказал: «Борис, я могу хоть сейчас сделать так, что ты будешь с руками и ногами, но тогда ты не сможешь быть со Мной в раю. А если ты с благодарностью претерпишь, то со Мной навеки будешь». Борис ответил: «Благодарю, Господи, пусть я останусь, какой есть».

Обретение счастья состоит в возращении личности к своему Творцу и соединению с безначальным светом Истины.

Духовный мир находится здесь, рядом с нами, но его не видно. Бог также не смотрит на нас из-за облаков, а живет невидимо в глубинах нашего собственного духа. А значит и счастье, которое мы ищем в каких-то местах или надеемся обрести через обладание вещами этого мира, на самом деле также находится в нас самих. Нам только нужно захотеть его найти. Мир играет с людьми в прятки и, обманывая, ворует наше время. А Бог, как любящий Отец, ждет нашего возвращения с распростёртыми объятиями, желая подарить Свою радость, которую никто у нас отнять уже не сможет. Путь в Его обитель начинается с церковных служб, где от тебя ничего не требуется, кроме одного – стой тихонько в уголке храма и молись, как можешь. Очищай ум и сердце от посторонних мыслей и рассеянности, неспешно творя внутри себя молитву.

Обретение счастья состоит в возращении личности к своему Творцу и соединению с безначальным светом Истины. Дух человеческий есть дар Божественной Любви, и потому он живет лишь любовью. Это возвращение личности в вечное начало любви возможно только путем покаяния. Для этого нужно возненавидеть свою душу с ее греховным мышлением и земными привязанностями. Только оставив все мирское прежде оставления тела, можно обрести Бога.

В жизни нет ничего постоянного, как нет постоянных жильцов на железнодорожном вокзале. Приходят ко Христу те, кто несет свой крест, а все остальные лишь «скучающие зеваки». Мир, давно сошедший с ума от похоти и сребролюбия, выставляет как сумасшедших тех, кто не захотел сходить с ума вместе с ним. У таких «сумасшедших» на все, что с ними происходит, есть лишь один ответ: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Это единственный и прямой путь к стяжанию благодати. Для этого не нужно иметь в библиотеке много книг, достаточно иметь сердце, устремлённое ко Христу. Именно такое сердце способно обрести духовную свободу.

Почему Блаженнейший поехал на красный свет

6 июня 2022

Публикация посвящена Собору УПЦ, прошедшему в столичном монастыре в Феофании 27 мая 2022 года.

Нарушение правил дорожного движения

Вначале я хочу, чтобы читатели представили следующую картину. Водитель автомобиля с огромной скоростью проносится на красный свет светофора, создавая при этом много аварийных ситуаций. Он также отказывается останавливаться по требованию полиции и уходит от преследования. Погоня приводит всех к крыльцу больницы.

Как потом выяснилось, водитель спешил спасти жизнь пассажира, поэтому, игнорируя правила дорожного движения, делал все возможное, чтобы побыстрее доехать до пункта скорой помощи. Удалось ли ему спасти пассажира или нет, мы не знаем. Но, по крайней мере, он сделал все возможное, чтобы его спасти. Полицейские вошли в положение водителя и не стали его наказывать, несмотря на то, что он совершил множество нарушений.

Причина созыва Собора

Теперь вернемся к событиям реальным. Верховная Рада все время пытается дать ход закону о запрещении деятельности УПЦ на всей территории Украины. Юридическими основаниями этого запрета они считают то обстоятельство, что руководящий центр УПЦ находится в стране-агрессоре. Мы не раз слышали от представителей УПЦ утверждение о том, что на самом деле руководящий центр УПЦ находится в Киеве, о том, что нас с Москвой ничего не связывает и т.д. По факту это так и есть. Но давайте откроем Устав УПЦ и прочитаем, что там написано:

«УПЦ является самоуправляемой частью Русской Православной Церкви. В обязанности Собора УПЦ входит …наблюдение за претворением в жизнь решений Поместных Соборов Русской Православной Церкви… Предстоятель УПЦ… благословляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси».

Эти выдержки можно было бы продолжить, но, я думаю, достаточно только одной первой фразы (п.5 Устава) для доказательства тезиса о том, что УПЦ – это РПЦ в Украине. Никого не интересует, что фактически наша связь с РПЦ существует исключительно на духовном, а не на административном уровне. Из песни (Устава) слов не выкинешь. Все эти положения Устава могли бы дать достаточно оснований для запрета деятельности УПЦ на территории всей страны.

Сомнительная легитимность и юридическое признание

Для канонического, законного внесения изменений в Устав УПЦ нет ни времени, ни возможности, а решение по этому поводу нужно осуществлять срочно. Поэтому Блаженнейший Митрополит Онуфрий принял решение ехать на красный свет.

Можно было бы долго перечислять все те нарушения, с которыми проходила подготовка к Собору и сам Собор. По совокупности их более чем достаточно, чтобы поставить под сомнение легитимность Собора как такового, не говоря уже о канонической правомочности принятых на нем решений. Но все это касается нашего внутреннего церковного права. С позиции же государственных чиновников эти решения юридически были правильно оформлены. Следовательно, ставить их под сомнение нет никаких оснований. Следовательно, запретить деятельность УПЦ теперь можно только по правовому беспределу.

К чему приведет децентрализация управления УПЦ

Рецепция на решения Собора включилась сразу же после его проведения и оглашения результатов. Многие епархии одна за другой отказались принимать его решения. Но главное даже не в этом. Собор включил механизм децентрализации жизни Церкви, который, скорее всего, приведет к тому, что УПЦ прекратит свое существование в нынешнем виде.

Седьмой пункт решения Собора дает возможность в условиях войны каждой епархии самой определяться как по отношению к решениям самого Собора, так и к собственному каноническому статусу, исходя из потребностей своей внутренней жизни. Вопросы и решения, которые ранее были в компетенции Предстоятеля и Священного Синода, теперь имеет право решать правящий архиерей епархии.

Правовой абсурд

Несмотря на то, что ни Предстоятель, ни Священный Синод не имеют права отменять решения Собора, и седьмой пункт постановления Собора также этого не предусматривает, на практике епархиальные собрания сами принимают решения о том, соглашаться ли им с постановлениями Собора или нет. Более того, Ровеньковская епархия УПЦ объявила о решении не поминать Блаженнейшего Онуфрия на литургии, поминая при этом только своего правящего архиерея и Патриарха. Со стороны Киевской Митрополии на такое решение Ровеньковской епархии замечаний не последовало. Все это говорит о том, что Собор положил начало децентрализации управления УПЦ со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Сегодня мы имеем ситуацию, когда каждая епархия УПЦ живет по тому принципу, который был сказан еще священномучеником Игнатием Богоносцем: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и кафолическая церковь». Перефразируя его слова, можем сказать, что «где епископ, там и Церковь». Потому, что епископ обладает всей полнотой власти, как духовной, так и административной, в пределах своей области (епархии).

Полицейские отреагировали правильно

Каноническую сомнительность решений, принятых на Соборе, хорошо видят и понимают как в самой Русской Православной Церкви, так и за ее пределами. Но руководство Кириархальной Церкви также понимает всю сложность той ситуации, в которой оказался Блаженнейший Митрополит Онуфрий. Поэтому, подобно полицейским из нашего примера, они приняли во внимание ситуацию и их реакция была максимально мягкой и сдержанной.

О наших перспективах

Что в будущем появится на месте нынешних, теперь уже полуавтономных, епархий УПЦ, покажет время. Это зависит от двух факторов. Первый – это политика украинского государства в отношении Церкви, а второй – события, которые будут разворачиваться на фронтах. Они-то и будут теми рычагами, через которые воплотится воля Божия по отношению к Украинской Православной Церкви.

На сегодня большая часть епархий Юга и Востока Украины, в том числе и наша Запорожская епархия, приняли решение оставаться в том статусе, в котором они были и до Собора. Конечно же, есть и те епархии, которые приняли решения Собора, согласились с изменнениями, внесенными в Устав, и их судьба станет развиваться иначе.

Сейчас нет смысла делать прогнозы на будущее и размышлять о том, во что выльется переформатирование церковной жизни УПЦ в связи со всеми этими событиями. Можно с уверенностью сказать лишь то, что истинной причиной всех этих процессов стало беспрецедентное давление на УПЦ со стороны государственных политиков, которого не было даже во время советских гонений на веру.

Сложный выбор Блаженнейшего

Теперь вернемся к началу статьи. Водитель и в самом деле не единожды поехал на красный свет светофора. Мотивация этих нарушений была одна – сделать все возможное для сохранения жизни пассажира. Те, кто сравнивают Блаженнейшего Онуфрия с Михаилом Денисенко, не видят колоссальной разницы в мотивации поступков одного и другого. В данной ситуации логичнее выглядело бы сравнение Митрополита Онуфрия со Христом, который также не раз нарушал субботу, потому что ставил человека выше закона.

Каноны Церкви даны нам для Ее охранения. Но бывают в жизни нестандартные ситуации, когда приходится нарушать эти каноны с той же целью – сохранить бытие Церкви. Каноническое право – это не мертвые буквы закона, а живое воплощение церковной традиции, которое должно иметь не столько юридическое, сколько духовное толкование. Блаженнейший в данном случае поставил любовь к Церкви и свою ответственность за Нее выше канонов. То, что он получил в результате этого, мы все видим. Если раньше в него бросали камни только в лицо, то стали бросать их и в спину.

Но почему-то мне кажется, что Бог оправдает нашего Предстоятеля так же, как и Иова, и осудит тех «профессионалов в области канонического права», которые считают себя «всевидящим оком православия». Хотя бы потому, что любовь превозносится над судом.

Вечный вопрос: возможна ли дружба между мужчиной и женщиной

9 июня 2022

9 июня празднуется День друзей. Пользуясь случаем, я хотел бы поговорить с читателями о дружбе, любви, влюбленности. Возможна ли вообще дружба между мужчиной и женщиной?

Психологи по-разному отвечают на вопрос о том, возможна ли дружба между мужчиной и женщиной. Впрочем, их ответы меня всегда мало интересовали. По моему личному убеждению, психология – это альтернатива святоотеческому учению, это вывернутый, искаженный взгляд на человека и на жизнь его души. Единственные психологи, которым я полностью доверяю, это те христиане, которые в лабораториях своих монастырей, скитов и отшельнических келий под прямым руководством Божией благодати исследовали внутренний мир человека и изложили нам свой опыт в виде наставлений.

Как правило, в монашеской литературе тема женщины раскрывается очень просто – «с глаз долой – из сердца вон». Опаснее женщины может быть только епископ, по мысли преподобного Кассиана Римлянина. Чтобы не соблазнять духовенство, которое может начать руководствоваться этим наставлением, я объясню, что имел в виду преподобный, когда писал это монахам. Женщина может увлечь в блуд, это хоть и ужасно, но все же не безнадежно для искренне кающегося. А епископ может увлечь монаха к рукоположению и таким образом навсегда лишить его возможности подвизаться в пустыне и спасаться в уединении. И исправить это уже не получится. Поэтому женщин и епископов монахам лучше всего избегать.

По мнению преподобного Кассиана Римлянина, для монаха опаснее женщины может быть только епископ.

Блаженный Августин, который знал, что такое эрос, не понаслышке, после своего обращения в христианство писал о том, что нужно различать два вида любви – cupiditas и caritas. Одна из них направлена вниз и влечет душу к падению, другая возносит наверх и дарует свободу. Любовь к женщине – это путь вниз, к земле, который не дает душе достичь максимального преображения в Духе Святом. Собственно, такая точка зрения стала преобладающей в западной монашеской традиции. Восточная традиция в этом плане отличалась лишь тем, что она не разделяла различие этих видов любви, а считала, что эта энергия человеческого эроса – есть сила, дарованная человеку Богом, и ее надо направлять на Творца, а не на Его творение.

Восточно-сирийская традиция, наверное, единственная из всех древних христианских церквей с наибольшей силой и очевидностью показала пример того, что невинной дружбы между мужчиной и женщиной быть не может. Проиллюстрировала она это честно и открыто в грандиозном сексуальном скандале, который разбирался на Соборе 486 года. Собран он был для изобличения сексуальных связей, которые все чаще стали возникать между т.н. «сынами и дочерями завета», которые по обетам должны были вести безбрачную жизнь. Также и среди духовенства, включая епископов, было немало тех, кто незаконно сожительствовал с женами. Т.е. тесная дружба и общность духовных интересов постепенно и незаметно стала перерастать в более тесные и глубокие отношения.

Решение Собора было следующим: кто готов жить безбрачно, пусть так и живет, кто же не готов к этому, пусть больше не скрывает своих связей, а женится и живет открыто. По крайней мере, это было честно.

Собор был полон решимости «сделать явной нашу страсть и изобличить ее публично». «Не будем стыдиться нашего врачевания», – говорится в его решении. Врачевание было следующим: кто готов жить безбрачно, пусть так и живет, кто же не готов к этому, пусть больше не скрывает своих связей, а женится и живет открыто. По крайней мере, это было честно.

Такое решение стало сильным ударом по монашеской традиции и породило ответную реакцию со стороны радикально настроенных христиан: Авраам Кашкарский (508-588) организовал сирийское монашество, созданное по египетскому типу, со своей униформой, строгим уставом жизни и, конечно же, обязательным целибатом. Потом эта традиция принесла свои плоды святости и уникального, ни с чем не сравнимого духовного опыта сирийских мистиков.

Ничем, кроме страстей и половых связей, как показал жизненный опыт, дружба между мужчиной и женщиной закончиться не может. Приятельские отношения, конечно же, могут быть, но именно тесная дружба возможна только тогда, когда есть понимание, что она будет перерастать в более близкие отношения. Если человек настроен на брак, то это нормально, а вот что касается внебрачных отношений, связанных с близкой дружбой, то духовный опыт говорит однозначно – это прямой путь к греху.

Душа, которая пришла к полному бесстрастию, может не только дружить с лицами противоположного пола, но и любить их, притом такой любовью, на которую не способны даже самые лучшие семейные пары.

Но вот что интересно. Именно эта традиция, которая была очень консервативно настроена на любые уступки плоти и практиковала самые строгие формы аскетизма и воздержания, пришла к тому, к чему не могли прийти ее предшественники, которые, не очистив как следует свои души, позволяли себе дружить с женщинами.

Оказывается, душа, которая пришла к полному бесстрастию и научилась смотреть на мир глазами ангела, может не только дружить с лицами противоположного пола, но и любить их, притом такой любовью, на которую не способны даже самые лучшие семейные пары. Только в чистой душе может жить настоящая любовь ко всем людям без различия пола и возраста. Такая душа и в женской пленительной красоте видит отражение красоты ее Создателя. Для нее это повод для прославления Бога, создавшего из глины такое величие.

Только в чистой душе может жить настоящая любовь ко всем людям без различия пола и возраста.

Когда из души уходит злая похоть и эгоизм и она очищается благодатью Духа Святого, весь мир меняется в ее очах. Ничто не может такую душу соблазнить и склонить к греху. Только в таком устроении души возможна не только настоящая дружба, но и чистая любовь между мужчиной и женщиной. Половая связь – не единственная форма любовных взаимоотношений, есть формы, подобные ангельским, которые несравненно превосходнее.

Находясь намного ниже такого уровня жизни, мы вряд ли сможем понять, что имели в виду сирийские аскеты, которые матерью всех добродетелей могли назвать… удовольствие. Потому, что понятие об удовольствии у нас с ними совершенно разное. Для кого-то удовольствие – это вафли и сгущенка, у кого-то – красивая музыка, у кого-то – блуд или же просто лежак на пляже лазурного моря. Но сирийские мистики ведут речь об удовольствии беседы с Богом и созерцании невидимого.

У истоков сирийской аскетики, как это ни странно, стояла женщина.

У истоков сирийской аскетики, как это ни странно, стояла женщина. Человеком, которого можно смело назвать основоположником сирийской традиции, является Евагрий Понтийский. И здесь как раз будет очень уместно вспомнить двух женщин, каждая из которых сыграла свою роль в истории жизни этого человека.

В 381 году Евагрий Понтийский стал жить в Константинополе и прославился там не только своей ученостью, но и великим красноречием. Его слова грозно изобличали еретиков, и те не могли ему ничего противопоставить. Евагрий был уже диаконом, когда его постигло любовное искушение. Он влюбился в жену одного высокопоставленного чиновника, и она также сильно его полюбила. С одной стороны – влюбленность, с другой – его сан, а с третей – полемика Евагрия с еретиками. Если он будет нарушать нормы христианской этики, то, даже не впадая в блуд, потерпит крах в этих спорах, потому что пример жизни важнее слов. Еретики просто подымут его на смех, и он станет «притчей во языцех».

Дошло до того, что Евагрию явился некий воин, который заковал его в кандалы. Он уже было решил, что это сделано по распоряжению мужа этой женщины. Но, как пишет ученик Евагрия Палладий, это был ангел, который, явившись во второй раз, увещевал Евагрия покинуть Константинополь и удалиться в Иерусалим. Тот так и сделал.

В Иерусалиме жила другая женщина по имени Меланья. Это была очень знатная, красивая, богатая испанская христианка. В двадцать два года она стала вдовой и с тех пор решила вести аскетический образ жизни. Меланья была настолько знатна, что могла себе позволить оставить сына на попечение самого императора, а сама уплыть вместе со своим имуществом в Египет. Там она сошлась с египетскими монахами, но после того, как те вынуждены были из-за гонений перебраться в Палестину, она поехала вместе с ними и спонсировала их общину.

«С бесчувственными людьми нужно говорить, как с коршунами, жестко и прямо», – дошли до нас такие наставления Меланьи.

Как-то некий палестинский префект, не понимая, с кем связывается, решил «выудить» у нее какие-то деньги. Тогда Меланья вынуждена была открыться кто она и сказала ему такие слова, что этот префект с бледным лицом на коленях просил у нее прощения. «С бесчувственными людьми нужно говорить, как с коршунами, жестко и прямо», – дошли до нас такие наставления Меланьи. Это была очень сильная и волевая женщина. Меланья организовала в Палестине свой монастырь. Там Евагрий с ней и познакомился.

Евагрию в ту пору было 37 лет. Изменение образа жизни, крах карьеры, расставание с любимой привели к тому, что он заболел. По всей видимости, это была какая-то нервная болезнь. Полгода он не мог встать с постели. И Меланья, которая была на пять лет моложе Евагрия, ей было всего 32 года от роду, приходит к нему и обращается с такими словами: «Сын мой, расскажи, что у тебя на душе. Я ведь понимаю, что причина твоего расстройства не в болезни, а в чем-то другом». Тот раскрыл перед ней свою душу, и между ними завязалась дружба. Эта дружба привела к тому, что Меланья побудила Евагрия сначала принять монашество, потом она взяла с него клятвенное обещание, что он будет до конца своих дней вести строгий аскетический образ жизни.

По ее, можно сказать, благословению Евагрий едет в Египет, уединяется в пустыни, а через шестнадцать лет, благодаря отшельнической жизни, становится родоначальником сирийской мистической традиции. Это пример дружбы между мужчиной и женщиной, которая дала замечательные плоды.

Подытожить эту публикацию можно цитатой святителя Григория Нисского (одного из учителей Евагрия): «Женщина есть образ Божий, такой же, как и мужчина. Оба пола равноценны. Более того, способен ли мужчина соперничать с женщиной, решительно направляющей его жизнь?» Святитель знал, о чем писал, потому что сам пришел к вере и духовной жизни благодаря своей старшей сестре Макрине.

День Святой Троицы: руководство для чайников

11 июня 2022

Рассказ слепого экскурсовода группе слепых паломников о том, что изображено на иконе преподобного Андрея Рублёва «Святая Троица».

Семинарское богословие

Когда редакция СПЖ попросила меня написать публикацию ко Дню Святой Троицы так, чтобы по празднику, т.е. по существу, о самой Святой Троице, о Благодати Духа Святого, сошедшей на апостолов, о домостроительстве Церкви Божией на земле, я согласился не задумываясь. Ведь любого семинариста среди ночи разбуди, ткни ему в лоб пальцем и скажи: «О празднике Троицы проповедь рцы ми…», и он, не приходя в сознание, начнет тако глаголати: «Сегодня Церковь празднует День Святой Троицы. Этот день по праву считается Днем Рождения Церкви. Дух Святой сошел на апостолов и началось домостроительство Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви на Земле…».

Далее благочестивый семинарист поведает нам со знанием дела о Промысле Божием, о спасительной миссии Сына Божия, о роли Духа Святого как архитектора и строителя Церковного Тела, о Христе как Его Главе и пр. Пройдут годы, и этот бывший семинарист, уже став маститым священником, из года в год будет повторять на Троицу одни и те же слова. А его благодарная паства с понимающими лицами из года в год будет это слушать и кивать в знак согласия и одобрения.

Только видится мне в этом почему-то слепой экскурсовод, который рассказывает в Третьяковской галерее группе таких же слепцов о том, что изображено на иконе преподобного Андрея Рублева «Святая Троица». Он и в самом деле не говорит ничего плохого, просто пересказывает то, чему когда-то был научен, что теперь каждый раз повторяет по памяти. Все бы ничего, да вот только на икону своими глазами хочется посмотреть.

Проблема отсутствия зрения

Проблема даже не в том, чтобы найти зрячих экскурсоводов. Они есть. Есть живое описание увиденного преподобным Каллистом Ангеликудом, Григорием Паламой, Григорием Синаитом и другими тайнозрителями. Да и ныне здравствующий старец Симеон (Безкровный) также сможет провести для нас такую экскурсию. Я уверен, что таких, как этот обоженный духовник, можно и сейчас найти на земле среди живущих, хоть и в небольшом количестве. Проблема в том, что мы-то все равно ничего из того, что они нам покажут и расскажут, не увидим и не поймем.

Ну что толку, если явится нам преподобный Каллист и даст такие инструкции: «Когда же ум станет в неосязательное соприкосновение с истинно-единым, незримо устремившись к нему в духе мысленным взглядом, то он бывает безначальным, бесконечным, неограниченным, безОбразным и безвидным, облекается в безмолвие и в изумлении хранит молчание, исполняется радости и испытывает невыразимое… Уничтожение каких бы то ни было помыслов, прекращение всех помышлений, господство над мышлением, исходная причина изумления, превысшее ума преобразование и изменение ума в простое, безграничное, беспредельное с какой бы то ни было стороны, необъятное, безвидное и безОбразное, бескачественное, неразнообразное, бесколичественное, неосязательное и премирное и всецело новое устроение боговидное…» (Каллист Катафигиот. Добротолюбие. Т.5. Гл.38).

«А, окей, – скажем мы, – минутку, святый отче, сейчас мы все помыслы по-быстрому отсечем, сосредоточимся и пойдём с тобой на Троицу смотреть». Не отсечём, потому что понятия не имеем, что это такое. И вместо Добротолюбия возьмём книгу какого-нибудь Славы Сэ и будем читать то, что нам весело и понятно: «К нам выбегает весёлая собака породы „бешеный урод“. Она орёт на меня, будто мы женаты». (Слава Сэ. Сантехник, его кот…) О, вот это то, что сразу цепляет, влечет за собой ум, удерживает внимание.

От сложного к простому

Может быть, все эти святые были какими-то сверхгениальными, умнейшими людьми, с запредельным IQ коэффициентом, разум которых мог понимать то, что нам, усредненным серым обывателям, вообще недосягаемо сложно. Но нет, все как раз наоборот. Бог сверх прост. Он абсолютно прост. И создал Он этот сложный мир для того, чтобы мы от сложного шли к простому, а не наоборот. Его святые максимально преподобные в своей божественной простоте. У них нет ни ума, ни свободы выбора. А что касается мыслей, так они еще при жизни на Земле думать себя отучили.

У святых все, как у Бога. Бог не думает, Он знает и выбирать Ему тоже не из чего. Выбирает тот, кто сомневается, а в чем может сомневаться Всеведущий? Зачем ум Тому, кто живет ведением, а не знаниями? Святые также упростили себя до максимально возможного богоподобия. И в Боге они имеют по благодати то, что Бог имеет по природе. Мы все хотим понять умом и осмыслить интеллектом, а это как раз и есть то, что приводит к неведению.

Не простота сложна и мудрена, а мы сами в себе все слишком усложняем. Парадокс святости в том и состоит, что к Богу приходят простые люди с живым сердцем, а не мудреные интеллектуалы с холодным рассудком.

Проблемы научного поиска

Беда нашего научного богословия в том же, в чем и проблема светского человекознания. Наука расчленила учение о человеке на психологию, социологию, политологию, анатомию и пр. Но никто так и не смог ответить на вопросы: А что такое человеческая личность? Что есть сознание? Что есть человек по существу, а не по виду или по своим отдельным признакам?

Богословие также на основании Священного Писания расчленило Троичного Бога на апофатические и катафатические свойства, отрицательные и положительные, духовные и онтологические, на различие Ипостасей и Сущности, Природы и Лиц. Уму от этого, конечно, хорошо, да вот на сердце пусто. Так, не имея возможности видеть, мы, ощупывая пальцами икону Троицы, пытаемся понять какие на ней видны цвета.

Церковь в теории и на практике

Церковь Божия… Первое ее свойство – это Единство. Единство людей, во-первых, с Богом, а во-вторых, друг с другом. «Единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати» (по определению А. Хомякова).

Недавно я поневоле выступил в роли провокатора. Разместил у себя на страничке в Facebook в качестве обложки рисунок с изображением девочки. Фон разделял этого ребенка на состояние мирной жизни и состояние военной разрухи. Я видел в ней всеребенка, человеческое дитя, детство которого, а может быть и ее родителей, убила война.

Любой ребенок, как и любой невинный человек, убитый войной, есть жертва людского безумия. Я поставил этот рисунок, так как являюсь пока что живым свидетелем того, как это безумие разворачивается прямо перед моими глазами. И отреагировал на это изображение народ Божий, крещенный, церковный, по вере православный, который причащается одной и той же Крови Господней и начал выяснять, а кто же во всем этом виноват. И жесточайшая война с оскорблениями, обвинениями разразилась уже в виртуальном пространстве моего собственного дома.

Куда мы катимся?

Пришлось все эти комментарии удалить и задуматься: а мы сами-то в Церкви или уже вышли за ее пределы? Война нас разделила, увы. Все эти спорящие люди, которые, будь такая возможность, начали бы избивать друг друга, они в одной Церкви или в разных? Но Церковь ведь на самом деле одна, другой нет и быть не может. Так же, как и Христос у нас только Один. Следовательно, кто-то из нас все-таки вне Церкви, а может быть, и все мы уже вышли за ее пределы.

Мы можем думать о себе все, что угодно, но если в нас нет любви к Богу и друг к другу, то мы уже находимся вне Церкви, что бы мы о себе не мнили. А это худшее, что может с нами произойти. Потому что война когда-то пройдет. Даже если она нас и утащит за собой в могилу, это не страшно. Спаситель говорит о том, что не нужно бояться убивающих тело. Страшно другое – навсегда лишиться вечной жизни.

Вот если бы всех этих людей, которые валили друг друга комментариями и ожесточенно спорили на моей страничке, всех судей и прокуроров с той и другой стороны, которые знают точно, кто виноват в этой войне, и готовы их немедленно предать казни, взять да и поместить прямо сейчас в рай, на одну улицу Небесного Иерусалима… Ведь они же там повыкорчевывают все райские деревья, сделают из них дреколья и пойдут дальше воевать друг с другом. Что из этого получится? – Разверзнется рай и ниспадут они в бездну адской пропасти со всем своим праведным гневом и уверенностью в исключительной правоте именно их точки зрения.

А что от нее толку-то, от этой правоты, если она лишит нас сладкого Рая?

В общем, с Праздником, дорогие братья и сестры, с Днем Святой Троицы и Сошествием Святого Духа на апостолов.

Церковные мученики: между молотом и наковальней

16 июня 2022

17 июня Церковь отмечает память сербских священномученников Иоанникия (Липовацкого) и Георгия Богича.

Читая о событиях, которые происходили в Сербии в годы Второй мировой войны, понимаешь, что и в самом деле:

Ничто не ново под луною:

Что есть, то было, будет ввек.

И прежде кровь лилась рекою,

И прежде плакал человек…

Н. Карамзин

Сегодня наша Церковь переживает время распятия на двух перекладинах. На поперечной перекладине нам, коренным украинцам, патриотам своей родины, запрещают проводить богослужения, забирают храмы, угрожают священникам, избивают прихожан. А на продольной перекладине уже другие силы превращают в щебень не только наши храмы и жилища, но и нас самих лишают жизни. Церковь оказалась между молотом и наковальней. Но в этом нет ничего нового.

В апреле 1941 года Черногория попала под итальянскую фашистскую оккупацию. В нее, спасаясь от албанского террора хорватских усташей, хлынул поток беженцев из Герцеговины, Косово и Метохии. В это время Черногорской и Приморской епархией управлял митрополит Иоанникий (Липовацкий). Ему пришлось взять на себя всю заботу об этих беженцах, быть их заступником и ходатаем перед оккупационной итальянской властью.

Владыка Иоанникий предусмотрительно держался в стороне от этих акций и старался без необходимости не поддерживать отношений с оккупантами. Но поддерживать их приходилось, потому что нужно было защищать людей, бежавших от усташей.

Нужно сказать, что самая страшная публикация, которую я написал за всю свою жизнь, была посвящена лагерю смерти Ясеновац. Я так и не решился в ней написать о самых жутких эпизодах, которые происходили в лагере. Вдвойне страшно то, что нечеловеческие пытки совершались в лагере теми людьми, которые считали себя католиками и даже имели священный сан. Но, поскольку сегодня мы вспоминаем отца Георгия Богича, который был замучен при участии ксендза Сидония Шольца, то нам снова придется вернуться к теме террора усташей. Описание смерти отца Георгия не является уникальным. Таким же образом или от еще более страшных пыток тогда умирали очень многие сербы.

«Усташи, привязав священника к дереву, отрезали ему нос, уши, язык и вырвали бороду вместе с кожей. После этого с самыми циничными оскорблениями выкололи глаза. Затем один из усташей распорол отцу Георгию живот и, вытащив внутренности, обмотал их вокруг шеи мученика. Когда священник уже был без сознания, усташи перерезали веревку, которой он был привязан к дереву, и расстреляли его». (Виктор Новак «Варварство во имя Христа»).

Главнокомандующий усташей Анте Павелич любил похвастаться перед представителями Третьего рейха аккуратно сложенными на блюде пирамидами из глаз пленных сербов.

Главнокомандующий усташей Анте Павелич любил похвастаться перед представителями Третьего рейха аккуратно сложенными на блюде пирамидами из глаз пленных сербов. Это было обычной практикой этих палачей. Образ Вукашина Ясеновацкого является олицетворением всех сербских мучеников, которые умерли во время этого демонического террора.

Итальянцы были заинтересованы в создании марионеточного королевства в Черногории, поэтому всячески поддерживали местный сепаратизм. Владыка Иоанникий предусмотрительно держался в стороне от этих акций и старался без необходимости не поддерживать отношений с оккупантами. Но поддерживать их приходилось, потому что нужно было защищать людей, бежавших от усташей.

В мае 1941 года Черногорию посетил итальянский король Виктор Эммаунил. Среди прочих визитов он навестил также и резиденцию митрополита. Владыка встретил его без знаков митрополичьего достоинства в простой мантии. Обращаясь к королю, он сказал: «Моя страна порабощена, а народ опечален, и я был бы счастлив встретить Вас при других обстоятельствах». Это было больше похоже на укор, чем на приветствие. Отношение итальянцев к митрополиту Иоанникию после этого заметно ухудшилось.

Партизаны в это время убили и замучили очень много священников, монахов и прихожан. Они также сжигали храмы, оскверняли святыни и вообще устроили настоящий террор в стране. Вся Черногорская епархия была охвачена огнем пожаров.

В июле 1941 года на территории Черногории началось народное восстание против оккупантов, инициаторами которого были местные коммунисты. Они считали своими врагами не только итальянцев, но и всех, кто не разделяет их политические взгляды. Поэтому врагами коммунистов стали многие представители интеллигенции, простые крестьяне, бывшие офицеры и, конечно же, духовенство.

Партизаны в это время убили и замучили очень много священников, монахов и прихожан. Они также сжигали храмы, оскверняли святыни и вообще устроили настоящий террор в стране. Вся Черногорская епархия была охвачена огнем пожаров. Но итальянская армия была не только лучше вооружена, а также была более профессионально обучена. При этом, воюя против партизан, итальянцы также обстреливали храмы и монастыри, подвергая их даже авиационным ударам. И оккупанты, и коммунисты считали Православную Церковь своим врагом. У каждой из воюющих сторон были свои мотивы с ней бороться.

В Пасхальном послании 1942 года митрополит Иоанникий решительно осудил действия коммунистов, которые «подняли кровавое восстание, приведшее к неисчислимым народным страданиям, и обагрили свои руки братской кровью». Тех священников и мирян, которые поддержали коммунистов, владыка отлучил от причастия. Но это не изменило отношения итальянцев к Церкви и лично к митрополиту. На территории епархии оккупанты и дальше продолжали сжигать храмы и убивать духовенство.

И оккупанты, и коммунисты считали Православную Церковь своим врагом. У каждой из воюющих сторон были свои мотивы с ней бороться.

Фашисты и коммунисты распинали Православную Церковь в Черногории каждый со своей стороны. Разница лишь в том, что методы действий коммунистов были несравнимо более жестокими, чем действие оккупационных властей. В 1944 году после активного наступлении партизан митрополит Иоанникий вместе со значительной частью духовенства и мирян принял решение покинуть свою родину и отправиться в сторону западной границы Югославии. В колонне было около шестидесяти священников и около шести тысяч мирян, большинство из которых были старики, женщины и дети. По достижении Словении колонна была захвачена военнослужащими Первой Югославской армии под командованием Пеко Дапчевича. Беженцев разместили в комнатах по тридцать-сорок человек в каждой и планомерно расстреливали.

От свидетелей до нас дошел разговор между генералом Пеко и владыкой. Военачальник спросил митрополита: «Ты ли Иоанникий Липовац?» Услышав утвердительный ответ, он заявил, что владыка не имеет права представляться митрополитом, потому что он предатель и пособник фашистов. На это владыка указал Дапчевичу, что тот не имеет права так себя вести с митрополитом уже хотя бы потому, что он вызволил из итальянского лагеря его мать и сделал все возможное для освобождения его отца. Дапчевич ответил, что это и является подтверждением того, что владыка сотрудничал с оккупантами. После этого митрополит Иоанникий был расстрелян.

Долгие годы имя владыки Иоанникия предавалось забвению. Только в начале девяностых годов прошлого века церковные историки получили возможность исследовать судьбу и духовное наследие митрополита Иоанникия.

Через некоторое время от штаба Югославской армии в Черногорскую митрополию в Цетинье была направлена посылка с сопроводительным письмом: «Посылаем вам панагию и крест, которые найдены у разбойника, бывшего митрополита Иоанникия. Смерть фашисту, свободу народу!»

Долгие годы имя владыки Иоанникия предавалось забвению. Только в начале девяностых годов прошлого века церковные историки получили возможность исследовать судьбу и духовное наследие митрополита Иоанникия. В 1996 году вышла в свет книга Велибора Джомича «Голгофа митрополита Черногорского-Приморского Иоанникия 1941-1945», в которой были собраны документы о жизни и судьбе этого доброго пастыря.

В 1998 году Священный Синод СПЦ принял решение о канонизации митрополита Иоанникия в лике священномучеников. Прославление владыки состоялось в мае 2002 года в Белграде.

Когда участь собаки лучше, чем человека

18 июня 2022

В воскресение у нас семейный праздник. Все сядут за стол со Христом, будут светить и видеть свет, любить и принимать любовь, радоваться и радовать. Это День всех святых.

Еще живя на земле, человек понимает, что невозможно быть счастливым в одиночку. Где бы ты ни был, какую бы красоту не видел, полнота наступает только тогда, когда ты можешь этой красотой поделиться с другим, с тем, кого ты любишь. Когда ты можешь кому-то близкому сказать: «Посмотри, как это потрясающе». И наоборот, когда уходит в иной мир тот, кто тебе дороже всего на свете, то с ним умирает и все то, что тебя когда-то радовало и вдохновляло. Красота остается, все так же светят звезды, такой же пурпурный закат, так же поют птицы на рассвете, все та же трель цикад, но внутри человека, там где когда-то жила радость, застывает мрачный туман сердечной тоски.

Самые невообразимые и потрясающие красоты рая становятся адом безлюбовного одиночества, если там не будет Бога. Сироте не могут заменить отца и мать даже самые красивые игрушки и самые лучшие наряды. Никакой рай, никакое вечное блаженство не сможет заменить душе Бога. Потому, что без Него все остальное не имеет никакого значения.

Но даже тогда, когда у тебя есть и Бог, и рай, эта радость не будет полной, если ты не сможешь переживать радость со-бытия с Богом с другими, такими же родными тебе братьями и сестрами. Эта радость будет умножена на столько, сколько людей будет переживать такую же радость вместе с тобой. Это и есть счастье вечной райской жизни.

Поэтому преподобные Силуан Афонский, Софроний Эссекский, Нектарий Эгинский и другие наши верные друзья так часто и много говорят о потрясающей любви Бога к человеку. Бога, Которому мы молимся, к Которому простираем наши руки. Бога, Которого мы не знаем, не чувствуем и не понимаем. Бога, в Котором мы видим то неумолимого судью, то требовательного прокурора, то строгого воспитателя, а иногда и безжалостного палача. Но только не Того, Кем Он есть на самом деле – кроткого, смиренного, любящего нас бесконечной и безусловной материнской любовью Отца, готового ради Своих детей на все.

В чем причина такой громадной пропасти понимания Бога между теми, кто пережил с Ним встречу лицом к Лицу, и теми, кто судит о Нем с колокольни собственного рассудка? Она в том, что наш ум нас постоянно обманывает. Эмоции дёргают нас за ниточки помыслов, и мы теряемся в них, как ребенок в шумном городе. Эгоизм и самолюбие с ужасом и недоумением смотрят из нас на мир со всеми его болезнями, эпидемиями, войнами и искушениями. Страстный ум рисует перед нами извращенные образы не только людей и событий, но и Самого Бога. Поэтому наш «бог» так не похож на того Бога, с Которым встретилась наша духовная семья.

Доброта животворит, а логика и расчет – мертвит все, к чему прикасается. Поэтому суетный мир идет за логикой, а те, кто спасаются, – за добротой.

Чувства, познающий ум с его рассудочным интеллектом, мысли, возникающие в голове, – все это постоянно меняется в нас, как узоры стеклышек в калейдоскопе. Мы всю свою жизнь проводим, глядя на театральное представление, режиссёром и постановщиком которого является дьявол. Ум в этом театре играет роль скомороха, который узурпировал правительственный трон, то место, где надлежало восседать чистому сердцу. В сердце живет доброта, а в уме – логика. Логика может быть безупречной, но в ней нет и капли Истины. Доброта животворит, а логика и расчет – мертвит все, к чему прикасается. Поэтому суетный мир идет за логикой, а те, кто спасаются, – за добротой. Логика рисует в нашем воображении своего «бога» на основании умозаключений, взятых из Библии. В Библии все написано правильно, но если мы читаем ее не сердцем, а умом, то получаем и соответствующие для падшего ума выводы.

Личность воспринимает мир через действия чувств и ума, а душа, переживая их, испытывает радость или боль. Другого источника познания у нас нет, поскольку мы утратили связь с Богом. Но как только эта связь восстанавливается через коммуникацию благодати, в человеке открывается истинное духовное зрение, и он начинает видеть Бога так, как Он есть (преп. Софроний Эссекский). К сожалению, другого способа восстановить эту связь, как только через боль и страдания, не существует. Страдания делают нашу душу тоньше и чувствительнее к духовному миру.

На моем домашнем иконостасе очень много прославленных и непрославленных святых. Но там нет ни одного, кто бы не понес свой крест, не прошел через свое личное распятие.

В моем домашнем иконостасе очень много изображений прославленных и непрославленных святых. Но там нет ни одного, кто бы не понес свой крест, не прошел через свое личное распятие. Поняв это, нам нужно смириться, если мы хотим соединиться с небесной семьей всех святых. Другого пути к их столу, наполненного преизбытком радости и благодати, нет. Это объясняет то, почему Бог не дает нам анестезии.

Ведь боль – единственный мост не только к Богу, но и к другим людям. Пройдя ее опыт, мы начинаем чувствовать и понимать других людей, видеть их души, сопереживать их страданиям. Боль делает наше сердце мягким, разбивая камень его бесчувствия, а вера обязывает нас к доверию. Преподобный Паисий Святогорец так говорил по этому поводу: «Если человек терпит, то всё встает на свои места. Бог все устраивает. Но требуется терпение. Терпение, в котором нет рассудочности. Раз Бог все видит и следит за всем, то человек должен без остатка вверять себя Ему… Если же у человека нет терпения, то его жизнь превращается в муку – ему хочется, чтобы все совершалось так, как удобно ему, так, чтобы ему было хорошо. Но естественно и что покоя он не находит, и происходит все не так, как он хочет».

Глаз не может видеть самого себя, ум, который понятия не имеет, что такое мысленная тишина, также не может познать себя. Познать себя мы можем только через освящённый, преображенный нетварным светом собственный дух, в котором живет Христос. Там наше все, наша семья, наша любовь, наша радость. Входной билет и регистрация с этим родством, право быть причастным к этой радости начинается с нашей человечности.

Боль – единственный мост не только к Богу, но и к другим людям. Пройдя ее опыт, мы начинаем чувствовать и понимать других людей, видеть их души, сопереживать их страданиям.

Если вышеприведенные рассуждения могут показаться кому-то слишком сложными, я приведу самые простые примеры. В декабре 2012 года в Наварре, в Испании, проходило важное соревнование по легкой атлетике – забег на длинную дистанцию. Бежавший Абель Мутай, представляющий Кению, остановился в нескольких метрах от финишной черты, подумав, что завершил гонку. Испанский спортсмен Иван Фернандес был прямо позади него и поняв, что происходит, начал кричать кенийцу Абелю, чтобы тот продолжил бежать, но Мутай не понимал по-испански. Тогда испанский спортсмен буквально дотолкал его до победы.

– Зачем ты это сделал? – спросил журналист Ивана после гонки.

– Моя мечта – когда-нибудь жить в едином обществе, – сказал Иван. Медаль выиграл кенийский спортсмен, а победил испанец. Он сможет сидеть с кенийцем за одним столом, не отводя глаза в сторону.

Чего не скажешь о Кевине Картере, профессиональном фотографе, снявшем в ЮАР известный многим кадр «Стервятник и девочка». На нем мы видим умирающего от голода ребенка и рядом сидящего стервятника, ожидающим ее смерти. Кевин сделал эффектный кадр и ушел. Что случилось с этим ребенком дальше, его не интересовало. Мир оценил фото, мастер получил за него много денег. Конец жизни этого фотографа был печальный, он окончил свою жизнь самоубийством. Его нашли мертвым в собственной машине на берегу реки со включенным двигателем и заведенным через боковое стекло шлангом, идущим от выхлопной трубы.

Таких историй очень много. Сейчас в нашей стране идет война, и она обнажает сущность людей, их нутро, невидимое в благополучные времена. Кто-то помогает беженцам и делит с ними свой кров и пищу, а кто-то дерет с них втридорога за аренду жилья, наживаясь на людском горе. Кто-то отдает последнее, а кто-то делает деньги на гуманитарной помощи. Кто-то, лишившись дома, боится лишний раз попросить помощи и благодарен за каждое доброе слово, а кто-то, решив, что ему все должны, под шумок войны устроил себе из беженства увеселительное путешествие, топая ножками и требуя к себе повышенного внимания на каждом углу. Сегодня мы все проходим экзамен на жадность и жертвенность. Экзамен на человечность. И многие из этих историй я узнаю не из интернета.

* * *

Когда моя сестра с детьми и престарелой матерью под бомбежками бежали пять километров из окраины Гуляйполя в центр, где их ждал эвакуационный автобус, они при всем желании не могли взять с собой старенького, полуслепого, добрейшего домашнего пса. Его, в промежутках между обстрелами, ходил подкармливать отец Кифа, местный священник, который остался в поселке. Делил он с ним еду до тех пор, пока собаку не насадили на вилы другие соседи, которые пришли грабить дом моих близких, пользуясь тем, что там никто не живет. Убили пса за то, что он, несмотря на старость, выполнял свой долг – защищал дом.

Это не богословие, а проза нынешней жизни. Но именно она и будет определять, кто станет членом семьи всех святых, а кто пополнит собой общество отверженных, участь которых будет в озере огненном. За Чапу (так звали собаку) я спокоен, поскольку уверен, что святые со своего стола и ему дадут кусочек. А что ждет тех, кто живет за счет горя и беды других, одному Богу известно.

Она зашла в храм княжной, а через полчаса вышла монахиней

22 июня 2022

23 июня – день памяти грузинской святой, преподобноисповедницы Фамари (Марджановой). Личность этой святой нашла свое отражение в картине «Русь уходящая» Павла Корина.

Тамара Александровна Марджанишвили (Марджанова) родилась в одной из самых богатых семей Грузии в 1868 году. Она родилась 1 апреля 1868 года. Отец, полковник Александр Марджанишвили, и мать Елизавета, урожденная княжна Чавчавадзе, были людьми глубоко верующими. Как представительница княжеского рода, Тамара получила блестящее светское образование. Ее родной брат Константин стал известным актером, режиссером и одним из основоположников грузинского театра. Сама же Тамара, имея певческие таланты, собиралась поступать в Петербургскую консерваторию.

В 20 лет, потеряв обоих родителей, юная княжна стала обладательницей огромного состояния. Невестой она была не только богатой, но и красивой. Женихи из самых известных грузинских домов стали заглядываться на нее в надежде заключить брак. Но жизненный путь Тамары изменил удивительный Промысл Божий.

Как-то раз она вместе с родственниками гостила у тети в городе Сигны. Недалеко от него недавно открыли новый Бодбийский монастырь. Развлечения ради молодежная компания решила пойти посмотреть, что там за обитель такая. Там как раз шла будничная служба, на клиросе игумения читала канон, а несколько сестер пели и прислуживали. Потоптавшись в храме, молодые люди решили, что им будет удобнее посидеть на улице в тенистой алее. А Тамара осталась стоять на службе до конца.

В храм зашла богатая светская дама, а вышла уже настоящая монахиня.

В это время в ее душе произошло великое таинство, совершаемое Духом Святым. В храм зашла богатая светская дама, а вышла из него истинная монахиня. То, что происходило в сердце Тамары, словами описать невозможно. Сказать, что она была поражена службой, атмосферой храма – это значит обмануть читателя, который может подумать, что девушка в состоянии аффекта и чувственного возбуждения решила стать монахиней. Воля Божия никогда не приходит под влиянием чувств или раздумий. Она никогда не проявляет себя как результат логических выводов. Воля Божия всегда появляется в сердце, как твёрдое убеждение без всяких мыслей и рассуждений. Так случилось и с Тамарой. Она поняла, что должна стать монахиней, и точно знала, что будет ею. Потому что на это есть воля Божия.

После службы девушка подошла к настоятельнице монастыря и заговорила с ней о своем желании поступить в монастырь. В это время четырнадцатилетний племянник Тамары, подойдя со спины, услышал этот разговор. Побежав на улицу, он рассказал о нем всей компании. Когда Тамара вышла из храма, ее подняли на смех и стали подтрунивать по поводу того, что она хочет стать монахиней. Все восприняли это как шутку и розыгрыш.

Матушка уже в старости вспоминала: «Меня потянули в театр, а я держу руки в кармане и тяну четки».

Но Тамара не шутила. Она приняла твёрдое решение идти за Богом. Когда родственники это поняли, то сделали все возможное, чтобы «выбить из ее головы эту дурь». Они водили ее по театрам, концертам, устраивали светские балы, развлечения и проч. Матушка уже в старости вспоминала: «Меня потянули в театр, а я держу руки в кармане и тяну четки».

Тамара ушла в монастырь, несмотря на все уговоры и просьбы родственников. Ее еще будут пытаться оттуда выманить хитро составленными письмами-ловушками, согласно которым ей нужно срочно явиться домой для дел, которые без нее никак не могут решиться. Но все было зря. Когда Тамару постригали в монахини с именем Ювеналия, некоторые сестры видели, как белый голубь спустился на ее главу.

В 1902 году распоряжением Экзарха Грузинской Церкви матушка Ювеналия была назначена настоятельницей Бодбийского монастыря. Время, проведенное в этой обители, преподобномученица вспоминала, как лучшие годы своей жизни. Но революционные волнения достигли и Грузии. В 1905 году грузинские активисты, враждебно настроенные против Церкви и власти, стали угрожать матушке расправой. Причиной угроз было то, что настоятельница монастыря помогала мирным грузинам-крестьянам, которые терпели гонения и были притесняемы от революционно настроенной молодежи.

Когда Тамару постригали в монахини с именем Ювеналия, некоторые сестры видели, как белый голубь спустился на ее главу.

В стране нарастал красный террор. Последовали убийства политических и духовных лиц. Однажды во время поездки в Тифлис экипаж матушки Ювеналии был обстрелян революционерами. Погибли кучер, верховой стражник и все кони. Игуменья подняла над собой икону преподобного Серафима Саровского, которого особо почитала, и стала взывать: «Преподобный отче Серафиме, спаси нас». Молитвами старца матушка и сопровождавшая ее монахиня остались живы.

После этого, опасаясь за ее жизнь, священноначалие назначило игуменью Ювеналию настоятельницей Покровской общины Санкт-Петербурга. Все это было совершено против ее воли, но и в этом был великий Промысел Божий. Этот перевод обогатил будущую старицу новым духовным опытом общения с людьми, чьи имена сегодня, почти век спустя, мы произносим с внутренним трепетом. Многие из них вошли в сонм святых новомучеников и исповедников Церкви.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский какое-то время был духовником матушки.

У матушки была очень близкая, теплая дружба с преподобномученицей Елисаветой Федоровной (Романовой), судьбоносные встречи с преподобными Алексием Зосимовским, Гавриилом Седмиезерским, Анатолием Оптинским, с наместником Троице-Сергиевой лавры архимандритом Товией – все это помогало молодой игуменье укрепляться в монашеской жизни. Особой строкой в ее жизнь вписаны имена наместника Чудова монастыря в Кремле епископа Арсения (Жадановского) и его духовного собрата архимандрита Серафима (Звездинского). А святой праведный Иоанн Кронштадтский какое-то время был духовником матушки.

В 1915 году владыка Аресений (Жадановский) совершил постриг игуменьи Ювеналии в великую схиму с именем Фамарь. Схимница тяготела к ведению внутренней жизни и уединению. Ее давней мечтой было уйти в затвор и жить около Саровского монастыря под покровом батюшки Серафима. Но воля Божия были иной. Трижды матушка Фамарь получила повеление от Божией Матери устроить Серафимо-Знаменский скит в селе Битягово недалеко от Москвы.

Это случилось, когда схимница молилась перед иконой Божией Матери «Знамение». В качестве ответа на свою просьбу уйти в затвор схиигумения услышала от иконы сладкий голос: «Нет, устраивай скит сама и себе, и другим». Вначале матушка посчитала это каким-то искушением. Может быть, потому, что эти слова разбивали ее давнюю мечту уйти в уединение и молитву. Поэтому она решила посоветоваться с опытным духовником и поехала в Зосимову пустынь к затворнику отцу Алексию, который, выслушав внимательно матушку, решительно сказал ей, что она не должна уходить на покой для уединенной молитвы, а обязана устроить новый скит, как и было велено ей Матерью Божией. Тот же ответ на свой вопрос она услышала и от Оптинского старца Анатолия, и от наместника Троице-Сергиевой лавры отца Товии.

Трижды матушка Фамарь получила повеление от Божией Матери устроить Серафимо-Знаменский скит в селе Битягово недалеко от Москвы.

Так матушка ради послушания выполнила благословение Божией Матери и устроила Серафимо-Знаменский скит, который был закрыт большевиками в 1924 году. Вторую жизнь он обрел уже в 2011 году и существует до сих пор. После закрытия скита матушка с десятью монахинями перебралась в поселок Перхушково, где, по сути, образовался небольшой домашний монастырь.

В 1931 году последовал арест матушки. В начале схимница попала в тюремную камеру, где находились разные заключенные – от политических до уголовных. Но было в матушке какое-то особое величие и благородство, которое вызывало у всех окружающих к ней глубокое уважение и даже благоговение. Ее все любили и относились к ней по-особенному, с большим почтением и уважением.

Приговорили исповедницу к ссылке в Сибирь за двести верст от Иркутска. Жила схимница в ссылке в простой крестьянской избе, где ей за печкой был отведен угол. Хозяин этой избы и его сын Ванюша очень полюбили матушку. Вернувшись из ссылки, матушка переписывалась с ними. Ванюшка ей писал: «Жаль, что Вы уехали от нас. У меня теперь есть баян, я весь день на нем играю, вот Вы бы послушали». Читая это письмо, матушка говорила с улыбкой: «Вот, пожалел меня Господь!»

Когда кончился срок ссылки и схимница в последний раз пришла в комиссариат расписываться, комиссар тепло простился с ней и сказал, что жалеет, что больше ее не увидит.

В ссылке она должна была, как все административно высланные, два или три раза в месяц являться в местный комиссариат расписываться. Комиссар сначала принимал ее очень сурово и враждебно. Но весь облик матушки и духовная сила, светившаяся в ее глазах, постепенно повлияли и на этого человека. Он изменил свой суровый тон на более мягкий, стал иногда разговаривать с матушкой. А когда кончился срок ссылки и схимница в последний раз пришла в комиссариат расписываться, комиссар тепло простился с ней и сказал, что жалеет, что больше ее не увидит. Матушка ушла, но, отойдя немного по дороге, оглянулась и увидела, что комиссар вышел на крыльцо и провожает ее взглядом.

Старица давно болела легкими. Из ссылки она вернулась очень больным человеком. Врачи диагностировали туберкулёз, который постепенно забирал остатки ее сил. Скончалась преподобноисповедница 23 июня 1936 года и была похоронена в Москве на Введенских горах недалеко от могилы отца Алексея Мечева. На могилке старицы по благословению Владыки Арсения (Жадановского) была сделана надпись: «Веруяй в Мя имать живот вечный».

Канонизирована преподобноисповедница схиигумения Фамарь Грузинской Православной Церковью в 2016 году, а в июне 2018 года состоялось обретение мощей матушки, которые были торжественно перенесены в основанный ею Серафимо-Знаменский скит, где почивают и доныне.

Житие старца Тихона (Голенкова) и позор русского богословия

26 июня 2022

Во второе воскресение по Пятидесятнице Церковь празднует память всех русских святых, а также память подвижников афонских. Оба праздника сходятся в личности отца Тихона.

Русский афонит, духовник преподобного Паисия Святогорца, старец Тихон (Голенков), всю жизнь проживший на Святой Горе – один из величайших святых современности. По масштабу святости этот человек равен самым прославленным старцам нашего времени. Но имя его до сих пор предано забвению. О причинах этого я напишу несколько слов в конце публикации, а сейчас погрузимся в воспоминания о жизненном пути этого святого старца.

«Шестьдесят лет на Афоне, как один день», – написал на своем надгробном кресте еще до своей смерти отец Тихон. Родился Тимофей (так крестили старца) в селе Новомихайловка на территории современной Волгоградской области. Родители его были очень набожны и мечтали чтобы их сын стал монахом.

В семнадцать лет Тимофей отправился в паломничество по монастырям России. Путешествие растянулось на три года. За это время юноша обошел около двухсот монастырей и удостоился явления Божией Матери.

В семнадцать лет Тимофей отправился в паломничество по монастырям России. Путешествие растянулось на три года. За это время юноша обошел около двухсот монастырей и удостоился явления Божией Матери. Однажды в пути, когда Тимофей изнемогал от голода, он зашел в пекарню и попросил для себя хотя бы небольшой кусочек хлеба, но пекарь прогнал его. Тогда будущий старец взмолился Царице Небесной: «Матерь Божия, помоги мне. Неужели я умру от голода еще до того, как стану монахом?» Не успел он еще произнести до конца эти слова, как перед ним явилась Светлая Дева неземной красоты и протянула буханку теплого белого хлеба.

В том месте, где странствовал юный подвижник, понятия не имели, что такое белый хлеб, так как там сеяли только рожь. Тимофей не только наелся сам, но и поделился хлебом с грозным пекарем, который никогда в жизни не ел такого вкусного хлеба. Прошло время и на иконе Владимирской Божией Матери Тимофей узнал ту Деву, которая дала ему этот хлеб.

После странствия по русским монастырям Тимофей несколько месяцев жил в самых суровых и труднодоступных местах Синайской горы. Далее он испробовал свои силы в Иорданской пустыни, где также провел некоторое время, изнуряя свое тело постом и жарой, а душу закаляя многочасовым молитвенным бдением.

В конце концов Тимофей направил свои стопы в сад Божией Матери – на святую гору Афон. Перед самой посадкой на корабль его постигло искушение. Бесы решили посмеяться над ним…

В конце концов Тимофей направил свои стопы в сад Божией Матери – на святую гору Афон. Перед самой посадкой на корабль его постигло искушение. Бесы решили посмеяться над ним. Некая девица попросила его взять с собой пожертвования для афонских монахов, которое находилось у нее дома. Заманив туда красивого юношу, она заперла дверь и стала склонять его на грех. Но Тимофей выбил дверь и убежал от блудницы, подобно целомудренному Иосифу.

В 1908 году Тимофей поступает в русское Афонское братство скита Белозерка, где в то время подвизалось около ста русских монахов. Главным ремеслом в монастыре была иконопись. Избранник Божией Матери в совершенстве освоил не только это искусство, но и самую сложную ее часть, т.н. «цуканику» – чеканку по золоту на нимбах икон. В этом монастыре он принял монашеский постриг с именем Тихон. После пяти лет, проведенных в Белозерке, он пошел искать более высоких подвигов для монашеской жизни.

Здесь нужно прерваться и сказать пару слов о забытых стезях монашеского подвига, который имеет свои ступени восхождения. Первая ступень – общежительный монастырь, в котором при строгом послушании и отсечении своей воли достаточно прожить три года. А дальше, как промежуточная часть между отшельничеством и общежительным монастырем – скит. Но вполне возможно при наличии духовного опыта сразу перейти к отшельнической жизни. Ее азы монах Тихон уже изучил на Синае и в Иорданской пустыни.

Отец Тихон учил старца Паисия: «Час работай и час молись. Монах не должен много работать. Сколько времени у него уходит на работу, столько же должно уходить и на молитву. Когда монах работает больше, чем молится, он перестает быть монахом».

Сегодня монашество в Украине и России, как правило, связано только с общежительным монастырем, который является хорошо организованным духовным коллективным хозяйством. В этом нет ничего плохого, по такому принципу устроены все общежительные монастыри. Но без перспективы духовного роста такая монашеская жизнь приводит к тупику.

Отец Тихон учил старца Паисия так: «Час работай и час молись. Монах не должен много работать. Сколько времени у него уходит на работу, столько же должно уходить и на молитву. Когда монах работает больше, чем молится, он перестает быть монахом. А если он уходит на отшельничество, тогда молитва и есть его главная работа. Орел может родиться в курятнике, но потом он должен улететь из него. Но если он останется жить в курятнике, то из орла превратится в курицу, которая не знает, что такое летать».

Монах Тихон для своих подвигов выбрал Карули – одно из самых суровых мест Афона. Холодные скалы, нависшие над морем, прятали в своих пещерах лучшие духовные цветы Святой Горы. Когда весь мир погружался в сон, в их глубинах происходило таинство единения душ с Богом, незримая нить исихии связывала души заживо умерших монахов с вечным светом Троичного Бога. В этих, совершенно непригодных для жизни условиях, монах Тихон подвизался семнадцать лет своей жизни.

Монах Тихон для своих подвигов выбрал Карули – одно из самых суровых мест Афона. В этих, совершенно не пригодных для жизни условиях, монах Тихон подвизался семнадцать лет своей жизни.

Его подвиги были равны подвигам самых суровых аскетов древней Церкви. Здесь же старец окончил и свой духовный университет. Недалеко от него в другой пещере подвизался очень хорошо образованный русский старец, у которого была большая библиотека. Он давал монаху Тихону по одной книге в месяц. За это время нужно было не только прочитать книгу, но и усвоить таким образом, чтобы пересказать ее содержание библиотекарю. Если монах Тихон проваливал экзамен, то книга оставалась у него на руках еще месяц до следующего зачета. Так будущий старец самым подробным образом изучил не только Добротолюбие, но и в целом стал великим знатоком Священного Предания Церкви.

После многих лет духовных подвигов монах Тихон решил искать себе еще более суровые места для молитвы и уединения, так, чтобы рядом не было ни одного живого человека. И он нашел такое место в непроходимом ущелье Капсавы. Лес в нем рос так, что свободно пройти по нему было невозможно. Нужно было пробираться по густым зарослям, преодолевая с огромным трудом каждый метр. С востока это ущелье защищено Эгейским морем, а с юга – высокими горами. Найдя себе келью, где не было даже воды, старец Тихон провел там в подвигах целых сорок лет.

Найдя себе келью, где не было даже воды, старец Тихон провел в ней в подвигах целых сорок лет.

Но светильник не может укрыться, стоя наверху горы. Монаха Тихона уже знали на всем Афоне как величайшего святого, подвижника, умудренного духовным опытом и щедро наделенного Божьими дарами. Со временем его стали находить даже здесь, в такой глуши, другие монахи, которые приходили к нему за духовным советом. Так в ученики к старцу Тихону попал послушник Паисий, который сегодня известен всему миру, как преподобный Паисий Святогорец.

Не раз монахи уговаривали старца Тихона принять священнический сан, чтобы он мог исповедовать к нему приходящих. Но, прошедший великую школу духовных подвигов, монах Тихон не считал себя достойным священного сана. Для того, чтобы принудить старца принять сан, нужно было вмешательство Божественного промысла. Так и случилось.

Однажды старец во время ночной молитвы увидел отверстые небеса и Воскресшего Христа, сияющего в Фаворском свете великой славы. Это зрелище потрясло монаха. Всю ночь он провел в пении пасхальных гимнов. А поутру понял духовный смысл этого явления. К нему пришел духовник и повелел идти в монастырь Ставроникиты для рукоположения.

Однажды старец во время ночной молитвы увидел отверстые небеса и Воскресшего Христа, сияющего в Фаворском свете великой славы.

Став иеромонахом, отец Тихон, конечно же, должен был построить небольшой домашний храм, сделать иконостас, престол, жертвенник, купить богослужебные сосуды. Но денег у него не было ни копейки. Надеясь на Бога, он направил свои стопы в столицу Афона Карею. Там он встретил одного благочестивого монаха, который, узнав о нужде отца Тихона, дал ему нужное количество денег со словами: «Эти средства жертвователи мне дали для того, кто хочет построить храм, поэтому они твои». Отец Тихон заплакал от волнения. Ведь эти деньги были переданы монаху еще до того, как он принял священный сан.

Старец нанял двух строителей, которые творили молитву во время работы, и церквушка вскоре была закончена. Она стала единственным храмом Афона, посвященным Честному Животворящему Кресту Господню. То, что видела эта церковь, не поддаётся описанию.

Когда старец служил литургию, он не хотел, чтобы кто-то еще присутствовал в храме. Его послушник, будущий великий Паисий Святогорец, пел за перегородкой и не видел, что происходило на службе. А там каждый раз отверзалось Небо, и оттуда сходило великое Небесное воинство. От переполнявших старца чувств и слез, он, бывало, не мог произнести ни слова. Послушнику Паисию приходилось порой по нескольку часов подряд петь Херувимскую песнь, пока старец мог снова продолжать богослужение.

Послушнику Паисию приходилось порой по нескольку часов подряд петь Херувимскую песнь, пока старец мог снова продолжать богослужение.

Время останавливало свой бег, и отец Тихон замирал в великом изумлении перед тем, что открывалось перед его взором. Его душа возносилась к Престолу Троицы, и он лицезрел Воскресшего Спасителя во всей Его славе. Заветной мечтой старца было продолжать служить литургию в Царстве Небесном. В конце жизни его мечта изменилась на полную уверенность в том, что так и будет, потому что это ему открыл Сам Бог. «Послушник мой, скоро я буду служить литургию на Небесах», – говорил отец Тихон Паисию незадолго до смерти. Только своему любимому ученику старец мог по секрету сказать: «Вот здесь стоял Херувим, а здесь Серафим, вон там молился Ангел-Хранитель на литургии».

В бытовой жизни у старца и его послушника царила абсолютная нищета. Деньги старец вообще не брал в руки, считая это нарушением обетов монашества. «Деньги – это кровь бедняков», – говорил он своему ученику Паисию. Отец Тихон писал иконы и обменивал их на хлеб и на все необходимое для рукоделья.

Ел он крайне мало, ему было достаточно в день одной ложки супа. Из мебели были две доски вместо кровати, старый табурет и кухонные принадлежности, состоящие из консервных банок. Подрясник у старца был весь сшит из заплаток, а скуфья совершенно протерлась. Вообще все то, что находилось в келье отца Тихона, обычно люди дома не держат. Это можно найти только на свалке. Вместо матраца у него была рваная накидка. Укрывался он дырявым стеганым одеялом, откуда торчали куски ваты. Этой ватой старец делился с мышами, те тащили ее в свои норы.

Соседями и друзьями старца стали дикая кабаниха, которая каждый раз приходила к нему во двор, чтобы выводить своих поросят, а также лиса, которая забегала к нему в гости.

Душа монаха стала очень чуткой, а тело бесчувственным. Оно постоянно было покрыто укусами от комаров и клопов, на которых отец Тихон не обращал никакого внимания. Соседями и друзьями старца стали дикая кабаниха, которая каждый раз приходила к нему во двор, чтобы выводить своих поросят, а также лиса, которая забегала к нему в гости. Зверей старец подкармливал едой, а насекомых своей кровью.

Облик отца Тихона был ангельским. Те, кто хотя бы раз в жизни видел его, не могли уже забыть никогда. В нем жила детская тихость и радость. Молитва не сходила с его уст. Даже когда старец засыпал, а это был крайне редко, то он и во сне продолжал творить молитву. А спал подвижник с перерывами не более пятнадцати минут. Его кровать состояла из двух досок, наклоненных под углом сорок пять градусов, чтобы долго спать на них было невозможно. Всю ночь старец по чёткам творил молитву, а под утро совершал литургию.

Случалось, что по каким-то надобностям послушник Паисий отлучался, но возвратившись и подойдя к келье старца, он слышал, как кто-то вместо него поет во время службы. После богослужения отец Тихон выходил из своей церквушки, но там внутри никого не было. Вместо послушника пели ангелы.

Случалось, что по каким-то надобностям послушник Паисий отлучался, но возвратившись и подойдя к келье старца, он слышал, как кто-то вместо него поет во время службы.

К концу жизни отец Тихон ходил в состоянии какого-то опьянения от Божественной любви. По свидетельству опытных духовников, та мера святости, которой достиг отец Тихон, была вершиной, к которой редко кто смог подниматься за всю историю жизни Афона. К сожалению, объем публикации не дает нам возможности обратиться к духовному наследию этого великого подвижника современности. Можно лишь сказать, что красной нитью в нем проходила мысль о том, что Бог – это великая, ни с чем не сравнимая, потрясающая Любовь и такое же потрясающее смирение. Поэтому, подобно влюблённому, старец гнался за высочайшим смирением, которому нет конца.

Кончина старца 23 сентября 1968 года была потрясающим живописным закатом, подобно солнечному, когда весь мир погружается в звенящую звёздную тишину лунной ночи. Отец Тихон сам выкопал себе могилу. Поставил рядом лопату, «чтобы легче было меня закапывать». Перед самым успением старца его посетила Матерь Божия с преподобными Серафимом Саровским и Сергием Радонежским, предупредив о том, что пришла ему пора перейти к немеркнущему Вечному Свету. И отец Тихон уснул, для того чтобы проснуться уже в другом, вечном мире, куда он всю жизнь стремился всей душой.

Послесловие

Когда я познакомился с жизнью, учением и воспоминаниями о старце Тихоне, я был абсолютно уверен, что он прославлен РПЦ в лике преподобных, потому что изумруд такой кристальной духовной чистоты не может быть не прославлен в лике святых. На горе Афон все, кто знал отца Тихона, были уверены в святости этого старца. Когда канонизировали преподобного Паисия Святогорца, ученика отца Тихона, были монахи, которые не соглашались с этой канонизацией по каким-то своим воззрения. Но не было ни одного, кто сказал бы хоть что-то против святости отца Тихона. Но каково же было мое удивление, когда я узнал, что отец Тихон не только не канонизирован той Церковью, клириком которой он являлся, но даже вопрос о его канонизации не поднимался.

Первая книга, которая была написана об отце Тихоне, принадлежит грекам, в частности митрополиту Халкидскому Николаю «Цветочек из Сада Пресвятой Богородицы». Ими же были канонизированы и русские старцы Силуан Афонский и Софроний (Сахаров). Я не знаю, с чем связано такое пренебрежение духовным наследием своих же подвижников со стороны РПЦ. Духовные чада архимандрита Кирилла (Павлова), которые съехались в Троице-Сергиеву лавру для празднования столетия со дня рождения этого доброго старца, были очень удивлены, что не было снято даже небольшого фильма об этом удивительном человеке в честь этой даты. Похоже, что забвение памяти отца Тихона (Голенкова) не исключение, а скорее правило.

Сейчас те же греки внимательно изучают духовные труды другого великого русского старца Симеона (Безкровного). Лучшие духовники, и не только из Афона, почитали для себя за счастье иметь общение с этим иеромонахом, когда он жил на Святой Горе. В то время как в самой России на этого старца возвели клевету клирики, которые почитают себя великими богословами.

Возможно, перед русской богословской школой стоят более важные задачи, чем изучение наследия каких-то там старцев. Она заняты апологетикой военных действий в Украине, ее лучшие воспитанники, забыв о Христе и Евангелии, рассказывают своей пастве о том, почему эта война должна быть так приятна Богу. Я уверен, что придёт время, и Бог сам им все объяснит. Но красота цветника русской святости, конечно же, не в смраде потерявших духовные ориентиры иерархов и милитаризированных клириков РПЦ, а в чистоте, красоте и величии ее лучших сынов и дочерей, угодивших Богу, одним из которых и является старец Тихон (Голенков).

Упокой, Господи, душу старца Тихона и его святыми молитвам помилуй нас грешных.

Революционные взгляды святителя Феофана Затворника

29 июня 2022

29 июня Церковь празднует день памяти свят. Феофана Затворника. Пользуясь случаем, поговорим о его духовных наставлениях, иногда отличающихся от традиционных взглядов.

То, что писал святитель Феофан об Иисусовой молитве, во время синодального окаменения церковного благочестия можно назвать революционным учением, которое в корне отличалось от общепринятых в то время взглядов на учение о молитве и духовном делании.

Владыка Феофан на всю жизнь запомнил слова, которые ему сказал сразу после пострига преподобный Парфений Киевский: «Одно нужнее всего – молиться Богу, и молиться непрестанно умом в сердце». Это наставление старца стало кредом всей жизни святителя Феофана. Но он применял его не только по отношению к себе, но и ко всем тем своим многочисленным духовным чадам, с которыми он вел обширную переписку.

Если мы будем внимательно изучать эпистолярное наследие святителя Феофана, то с удивлением обнаружим, что умно-сердечная молитва предлагалась им в качестве обыкновенной повседневной практики даже для новоначальных христиан. Ею владыка рекомендовал заниматься всем, кто стремится ко спасению, хотя преподобный Нил Сорский благословлял далеко не всем монахам заниматься таким молитвенным творчеством.

«Одно нужнее всего – молиться Богу, и молиться непрестанно умом в сердце».

Вот о чем пишет святитель в своих письмах: «У кого нет умной внутренней молитвы, у того и никакой нет… Она обязательна и для мирских людей… Без умной молитвы никому нельзя обойтись… Не думайте, что это дело совершенных. Нет. Это дело всех, начинающих искать Господа… Сердечная молитва никогда не преждевременна. Она – начало дела… Дело молитвы – не безмолвников только есть дело, а всех христиан, – и это до самых высших ее степеней. У Бога же все равны… Плод молитвы – сосредоточение внимания в сердце и теплота. Это естественное действие. Достигать сего всякому можно. И молитву сию творить всякому, не монаху только, но и мирянину… Все должны молиться сердцем и умом».

Преподобный Нил Сорский воспрещает «преждевременно стремиться к низведению ума в сердце», считая это возможным лишь «по достижении надлежащей меры преуспеяния». Епископ же Феофан предлагает юной девице, мирянке, живущей с родителями, следующее: «Оставьте голову и низойдите умом своим в сердце и там стойте вниманием неисходно». А современник владыки святитель Игнатий Брянчанинов строго запрещает входить молитвою в область сердца под угрозой «впадения в прелесть».

«Оставьте голову и низойдите умом своим в сердце и там стойте вниманием неисходно».

Мне не раз встречались публикации, авторы которых пытались примирить взгляды на умное делание двух выдающихся богословов – Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова. Но все они были, на мой взгляд, искусственные. Кто был прав в этом споре, показало время. Никто из тех, кому святитель Феофан рекомендовал заниматься практикой умно-сердечной молитвы с ума не сошел и в духовное самообольщение не впал. А вот те, кто ради осторожности считали, что «непрестанная молитва – это дело монахов», а нам, немощным, достаточно прочитать обычное утреннее и вечернее правило, нередко оказывались на революционных баррикадах с винтовками в руках. Как известно, семинаристов и детей духовенства там было очень много. А распространение революционной литературы в семинариях стало обычным явлением.

Современные преподобные духовники и всемирно известные старцы, по сути, лишь повторяют то, чему учил своих духовных чад и святитель Феофан. Достаточно почитать наставления Харлампия Дионисиатского и Ефрема Катунакского – учеников Иосифа Исихаста, старца Симона (Безкровного), Михаила (Питкевича), Иеронима Эгинского и других. Боязнь мнимой прелести, с одной стороны, и очевидность апостасии, с другой, говорят о том, что нужно бояться не молитвы, а богооставленности, которая всегда приходит вслед за потерей молитвы. Практика Иисусовой молитвы – это та соломинка, которая, быть может, еще поможет некоторым людям окончательно не отпасть от Бога и не потерять надежду на спасение.

Боязнь мнимой прелести, с одной стороны, и очевидность апостасии, с другой, говорят о том, что нужно бояться не молитвы, а богооставленности, которая всегда приходит вслед за потерей молитвы.

Будет небезынтересным также выяснить некоторые другие важные аспекты учения о молитве святителя Феофана Затворника. Современный человек в основном обречен пребывать среди многолюдства и шума, в условиях, интенсивно рассеивающих внимание, отвлекающих от внутренней сосредоточенности. Городская среда почти насильственно вынуждает направлять внимание вовне, выманивает его и побуждает к невольному блужданию взгляда, мысли и чувств.

Для горожан особенно важно обрести способность уединяться в толпе. Научиться, находясь на людях, блюсти свое внимание, удерживать его собранным внутри себя, сосредоточенным на молитве. При обретении навыка и при содействии благодати становится возможным уже в любых условиях сохранять внимательное молитвенное состояние и при этом не терять контроль над окружающим. Для этого надо жить в этом мире, как в пустыне, проходя мимо его отравленных приманок. Надо бежать от мира в свое сердце.

Святитель Феофан Затворник учил об особом виде уединения, доступном не только отшельникам, но и всякому человеку в миру. «Есть, кроме внешнего, и внутреннее уединение. Вне – шум и смятение, а человек в сердце один с самим собою». Такое уединение «бывает и у мирян, коль скоро посетит их забота о спасении души своей. Страх Божий проникает тогда всю душу… Это производит в ней такую болезненную заботу о едином на потребу, что и смотреть ей уж ни на что не хочется. Все она одно с этим своим единым, хоть по наружности и совне много бывает занятий. Вот такое уединение возможно и мирянам».

При обретении навыка и при содействии благодати становится возможным уже в любых условиях сохранять внимательное молитвенное состояние и при этом не терять контроль над окружающим.

Некоему горожанину, возжелавшему уединения в затворе, святитель Феофан отвечает: «Нечего загадывать о затворе. Когда молитва твоя до того укрепится, что все время будет держать тебя в сердце пред Богом, тогда у тебя и без затвора будет затвор. Ибо затвор что есть? То, когда ум, заключившись в сердце, стоит пред Богом в благоговеинстве и выходить из сердца или чем-либо заняться другим не хочет. Этого затвора ищи, а о том не хлопочи. Можно и при затворенных дверях по миру шататься или целый мир напустить в свою комнату».

Святитель Феофан считал возможным и даже нужным для мирян обращаться к высокой духовной литературе, предназначенной, казалось бы, исключительно опытным инокам. В письме к женщине, обремененной хозяйством, мужем и детьми, дается, например, такое наставление: «Посылаю вам пятый том Добротолюбия… Тут есть изображение всего пути к Богу, написанное лицами и ранга высокого, и жизни отрешенной, и совершенной. Что из сего к вам при житейских порядках приложимо, сами увидите. Только не думайте, что ничего нет приложимого. Ибо цель у всех христиан одна – быть в живом единении с Богом…».

Кто читал Добротолюбие, поймет, о чем идет речь. А кто не читал, можно взять хотя бы поучения преподобного Каллиста Ангеликуда, чтобы понять, о каких высоких духовных понятиях идет речь в этом томе.

«Есть, кроме внешнего, и внутреннее уединение. Вне – шум и смятение, а человек в сердце один с самим собою».

Частый вопрос, который задается и сегодня, связан с духовным наставником, как путеводителем ко Христу. Монашеская литература, как древности, так и современности, настаивает на том, что без духовника путь спасения является очень скользким и опасным. Что же святитель Феофан пишет по этому поводу:

«Старец Паисий (Величковский) всю жизнь искал руководителя и не нашел. Но жил вдвоем-втроем, и взаимным советом руководился. Так что сами смотрите, как быть с молитвою и отеческими уроками». Именно на такой образ жизни – сподвижничество с близкой по духу сестрой – благословляет святитель некую мирскую особу: «Если ваша знакомая вам по душе, помолитесь Господу, чтобы соединил вас в едином намерении угождать Ему. Вдвоем хорошо жить. Лучше, чем в монастыре. Друг друга слушать и друг друга остерегать. Дай, Господи, вам сойтись».

Когда нет наставника, которому полностью можно предаться, то «мудрые люди советуют поступать так: если есть что сомнительное и не имеем, кто бы решил, воззови к Богу о нужде своей и иди к тому или другому, благоговейному и уважаемому, и будь уверен, что Бог, все блюдущий и все содержащий, не пустит в прелесть, только бы была болезненна нужда и крепко упование. Это касается частных случаев, но и вообще можно оставаться при этом законе, ибо и вся наша жизнь сложена из частных случаев. И составится таким образом особенная жизнь, по совету».

Это «преимущественно приличный настоящему времени образ руководства. Человек, в предании себя Богу, вразумляется Писанием Божественным и отеческим, употребляет и свое рассуждение, но ничего не решает сам, а творит все с совета и вопрошения. Здесь руководитель – Бог и Писание, отречение воли и разума в совете, сила же исходная – богопреданность, с болезненным, опасливым взыванием об избавлении от прелести, заблуждения и ошибок».

Святитель здесь выводит правило жительства по совету. При том он указывает, что это не есть нечто новое. На самом деле так поступали преподобные Антоний, Василий Великие и другие святые отцы. Общее убеждение есть то, что когда человек усвоит то, что ему доступно из своего опыта понимания Евангелия и общей духовной практики и возникнет нужда в проводнике на более высокие вершины созерцания, Бог обязательно пошлет такового нуждающемуся.

Если бы Христос сказал это в Китае

2 июля 2022

Воскресная проповедь третьей недели по Пятидесятнице.

Чтобы глубже понять, о чем идет речь в воскресном евангельском чтении, я решил использовать метод аналогий, благодаря которому можно под другим углом посмотреть на привычные нам евангельские тексты. Конечно, если мы будем более подробно разбирать философскую традицию древнего Китая, то увидим большую разницу между тем, о чем учит Спаситель, и тем, что являют собой разные понятия китайской философии. В этой статье я использую изобразительные средства китайской традиции только для того, чтобы глубже рассказать о своей собственной.

Евангельское чтение третьей недели по Пятидесятнице – одно из самых трудных для усвоения современным человеком. Оно предлагает нам жить беззаботной, по отношению к внешним попечениям, жизнью. Так, как живут птицы небесные и цветы полевые. О чем же здесь идет речь? Конечно не о том, чтобы сидеть дома на диване и ждать пока у тебя на столе появится на тарелке хлеб, а в кувшине компот. Никто из святых так не жил. Все они трудились в поте лица своего и не ели хлеб даром. Так же, как трудятся и птицы небесные для того, чтобы найти зёрнышко. И даже цветы на своем растительном уровне проделывают огромную работу, чтобы обеспечить себе возможность роста и процветания.

Речь идет о той степени доверия Богу, когда ты понимаешь, что от тебя самого ничего не зависит. Завтра будет не таким, каким ты его представляешь, а таким, каким тебе даст его Бог. «Когда в твоей жизни нет слова „завтра“, то живешь спокойно. От слова „завтра“ начинаются все смуты» (старец Симон Безкровный). Когда человек отходит от Бога хотя бы на волосок, его ум сразу же начинает пожинать плоды своего богоотступничества: безверие, беззаконие и страх смерти. Они исчезают, если мы отдаём в доверии Богу все, что у нас есть – свой ум, сердце, мысли, заботы о завтрашнем дне и саму свою жизнь.

«Когда в твоей жизни нет слова „завтра“, то живешь спокойно. От слова „завтра“ начинаются все смуты».

Старец Симон Безкровный

Верующего человека не беспокоит страх смерти. Богу виднее, как завтра будет для нас лучше – жить ли в этом теле или покинуть его. Когда человек приближается к Богу с сокрушением и покаянием, то и Бог приближается к нему с благодатью духовного рассуждения и разумения.

Жители многих древних традиционных культур хорошо понимали – от них мало что зависит. Потому, что конечный результат чего бы то ни было зависит не от их труда, а от воли Божией. Поэтому они учились жить, полностью предавая себя на промысел Божий.

Древний китаец, к примеру, прочитав в Евангелии слова о том, что нужно жить подобно птицам и цветам, сказал бы: «对» («Все верно»), потому что один из принципов, по которому строилась его жизнь, называется У-вэй (недеяние). И речь в нем идет не о бездеятельном существовании, а о жизни в полной гармонии с миром, о недопущении действий, которые нарушают бытийную красоту сущего. Если жить по закону У-вей (недеяния) и Чэн (искренности), то Небо (Бог) будет заботиться о тебе, как и о всем Своем творении. Но если ты нарушишь этот принцип и выйдешь из смиренного послушания воли Неба, то оно отвернется от тебя и отнимет свой благодатный покров. Т.е. жадность и потребительское отношение к миру всегда приводят к нарушению гармонии мирового порядка. Поэтому в давние времена люди старались жить естественной жизнью, так, как живет весь тварный мир – звери, птицы, деревья.

Жадность и потребительское отношение к миру всегда приводят к нарушению гармонии мирового порядка.

Не нужно оглядываться на прошлое, глупо строить планы на будущее. Необходимо жить здесь и сейчас. Садить сегодня рис, который, даст Бог, вырастет «завтра», заботиться о детях, бедняках и стариках, строить хижину, собирать дрова на зиму. Это и есть заботы нынешнего дня. А завтра у нас нет, оно существует только в замысле Божьем, проникнуть в который нам не дано. Тогда понятными становятся слова Спасителя: «Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6:34).

Бросать не стоит в будущее взгляд,

Мгновенью счастья будь сегодня рад.

Омар Хаям.

Традиционные культуры, благодаря процессам глобализации, исчезли с лица земли навсегда. Современный китаец ничем не отличается от американца или европейца. Он, как и все, давно не живет сегодняшним днем, не ожидает милостей Неба, а пытается брать их своими руками.

Что дает человеку забота о завтрашнем дне? Делает ли она нашу жизнь более спокойной? Стивен Шапиро посвятил этой теме целое исследование, которое изложил в своей книге «Жизнь без целей». В ней он приводит такие данные: 61 % жителей США считают, что станут счастливы только после того, как (…). В скобках каждый пишет свои жизненные цели. Но при этом 41 % американцев (а это 100 миллионов человек) утверждают, что, добившись цели своей жизни, они не почувствовали себя счастливее, а наоборот, испытали одно разочарование. 33 % жителей Америки (т.е. каждый третий) страдают бессонницей, потому что все время думают о достижении целей. 36 % американцев признаются, что чем больше они ставят перед собой целей, тем больший стресс испытывают. И лишь 8 % выполняют те решения, которые они поставили пред собой в новогоднюю ночь.

Когда ум человека живет в будущем, он перестает замечать настоящее. Но благодать Божия всегда действует здесь и сейчас. Только живя в настоящем, человек может получить спасение в вечном. Земной мир раскрывает перед человеком всю многообразную палитру своих красок, через которые душа постигает красоту Неба. Поэтому древний китаец понимал, что цель – это путь, а не точка назначения. Он учился жить без бремени целей, а не без целей, как таковых.

Среднестатистический древний китаец всегда знал, что счастье – это «сегодня» и никогда «завтра» или «вчера». Он планировал свою жизнь, но не строил на нее планы. Не плыл по течению, а сам становился течением, обретая в нем радость и покой. Может быть, так бы и поняли слова сегодняшней проповеди жители Китая, если бы услышали ее две тысячи лет тому назад. Для них все это было просто и понятно, в отличие от нас с вами, которые не могут в себя вместить то, что Спаситель говорил не ученым и не философам, а простым, малограмотным труженикам, ходившим за Ним толпами.

Когда ум человека живет в будущем, он перестает замечать настоящее. Но благодать Божия всегда действует здесь и сейчас. Только живя в настоящем, человек может получить спасение в вечном.

«Когда душа отвращается от скорбей и суеты мира и истощается в своих мирских устремлениях, устав от бесплодных попыток ухватить мираж земного счастья, она в покаянии устремляется к Творцу и постигает свою истинную личность, обретая в ней свое подлинное вечное бытие. Дух Святой пробуждает личность к познанию Истины – Христа и обретению в Нем нескончаемого блаженства. Христос во всей полноте дает личности осознать собственное бессмертие и приводит ее к Богу Отцу» (старец Симон Безкровный).

«Ищите прежде всего Царство Божие и правды его, а все остальное приложится вам» (Мф. 6:33).

Именно так живут и сегодня святые, без которых в нашем мире наступила бы полная тьма. Жизнь без Бога лишена всякого смысла, и по сути является окончательной смертью всякого существования.

Чем больше мы привязываемся к миру, тем больше обретаем скорбей. И наоборот, чем больше мы устремляемся с верой ко Христу, тем больше обретаем благодатного утешения. Мы можем прочитать много книг, узнав из них, казалось бы, весьма полезные вещи, но, как показывает жизненный опыт, все они ни капли не помогают в опасностях и искушениях.

Накопления знаний не есть поиск Царства Божия и правды Его. Есть ли внутри нас это Царство, мы можем проверить очень просто. Если тебя обуревают приступы страха, злости, похоти, раздражительности, зависти и тому подобное, значит, ты все еще страстный человек и должен усердно трудиться над собой, чтобы стать духовным человеком, то есть жить в духе Божием. Поэтому неослабная духовная практика важнее даже самых лучших духовных книг, которые можно читать всю жизнь и так не выбраться из точек и запятых. Такие книги – хорошее подспорье для тех, кто сделал спасение главным делом своей жизни.

Как будет наноситься печать антихриста

5 июля 2022

Человечество во все времена живо интересовал вопрос конца света и предшествующего ему прихода антихриста. Во время войны, как у нас сейчас, эта тема встает особо остро.

С обострением ситуации в мире традиционно обостряется чувство близости конца времен. Появляется много суждений, мнений, откровений о конце мира и приближающемся приходе антихриста. Верующие люди в такие скорбные времена чаще обращают свой взор к книге Откровения Иоанна Богослова, чтобы найти в ней аналогии того, что происходит сегодня рядом с ними. Появляются откровения старцев, которые по-своему объясняют события современности.

Наше время не исключение. Откровение Иоанна Богослова стоит особняком в своде книг Нового Завета. Евангелия, послания Апостолов имеют огромный корпус толкований святых отцов и учителей Церкви. Но мало кто из них брался за Апокалипсис, так как это книга глубоких символов, понимание которых может быть только плодом откровения, а не благочестивых раздумий. Поскольку Апокалипсис не имеет общецерковного святоотеческого толкования, мы с особой чуткостью прислушиваемся к тем нашим современникам, которые имеют прямое знание от Бога и говорят от Его имени, а не от своего ума.

Те люди, которые знают ныне живущих духоносных старцев и знали тех, кто не так давно покинул этот мир, свидетельствуют, что в интернете и печатных СМИ распостраняется множество лживых пророчеств, которые эти старцы не говорили. И наоборот, то, что они говорили на самом деле, огласки не получило. Не вдаваясь в подробности этих откровений, мы передадим только один главный посыл, который выражает суть начавшихся событий – человечество вступает в эпоху преддверья конца света.

Конечно, можно воспринять это предупреждение достаточно скептично, указывая на то, что мир уже не раз переживал войны, потрясения, эпидемии, возможно, даже большего масштаба, чем нынешние. Мы не будем спорить, а только передадим то, что услышали и восприняли от духоносных отцов, не разбирая и не вдаваясь в критику этого откровения.

«Печать антихриста будет связана с прямым отречением от Христа» – вот главная мысль многих современных проповедников.

Главное содержание этой статьи будет посвящено теме печати антихриста. Тема эта очень важна, поскольку мне уже не раз приходилось слышать о том, что печать антихриста будет ставиться приблизительно так же, как компостируется проездной билет. Т.е. на каком-то этапе движения нашего мира по рельсам времени во всечеловеческий вагон будут посланы клерки службы преисподней безопасности, которые, подходя к христианам, предложат им отречься от Христа. Если те соглашаются – им наносится печать на руку или чело, а если нет, то их в лучшем случае убивают, а в худшем – лишают социальных прав и обрекают на медленное умирание.

«Печать антихриста будет связана с прямым отречением от Христа» – вот главная мысль многих современных проповедников. Поэтому они с твёрдостью авторитетных экспертов на каждом шагу, который приближает мир к апокалиптической катастрофе, уверенно заявляют: «Нет, это еще не печать антихриста», «И это еще не печать» и т.д. Паства им доверяет и успокаивается: «Ну, если знатоки говорят, что это еще не печать, то значит можно». Так, шаг за шагом, ступенька за ступенькой нас спускают в преддверья ада, но осторожно, чтобы никто и не заметил, когда мы пройдем ту ступеньку, откуда уже не будет видно восходящего над горизонтом Солнца Правды. Поэтому есть необходимость поговорить о печати антихриста более подробно.

Итак, что же она собой представляет?

В Откровении Иоанна Богослова о печати зверя говорится мало, и святые отцы эту тему особо не комментировали. Но, по книге видно, что печать антихриста явно противопоставляется печати Христа. А вот о ней-то святые отцы писали много. Все единогласно говорят о том, что этой печатью является Крещение. Святитель Василий Великий писал о том, что это печать Святой Троицы, внешняя часть которой есть таинство Крещения, а внутренняя – человеческое сердце, исполненное благодати Духа Святого. В таинстве Миропомазания священник, помазывая тело крестящегося, говорит: «Печать Духа Святого». Крест Христов, по мысли отцов, также является символом этой печати. Печатью Христовой они считали даже само знамение креста, которое человек наносит на себя.

Печатью Христовой святые отцы считали даже само знамение креста, которое человек наносит на себя.

Следовательно, и печать антихриста будет иметь определенные зримые атрибуты и какой-то символизм нанесения. Святитель Феофан Затворник, изучив святоотеческие толкования, касающиеся печати зверя, пришел к выводу, что антихристу не нужна будет никакая печать. Скорее всего он будет ее каким-то образом наносить, но не потому, что в этом есть необходимость, а потому, что об этом написано в Апокалипсисе, т.е. исключительно из цинизма.

Здесь важно обратить внимание на другое. Печать Христа наносится навечно. Второй раз человека не крестят. Только растоптав в себе Христа, мы можем лишиться этой печати. Значит и печать антихриста будет неотъемлемой, так что человек уже отказаться от нее не сможет. И здесь речь идет не о каком-то талисмане или знаке, от которых можно в любой момент отказаться, а о чем-то таком, от чего отказаться уже будет невозможно.

По сути, жизнь человек проходит по одному из двух путей, во время которого он в определенном месте перешагивает точку невозврата, после которой обратной дороги уже нет. Нам невозможно представить, чтобы преподобный Серафим Саровский или Сергий Радонежский в конце своей жизни вдруг решили бы стать блудниками или разбойниками. Их души пришли в такое состояние, при котором возврат к греху еже невозможен. От возможности не грешить они пришли к невозможности грешить. Эти люди стали носителями печати Божественного сыновства. Потенциально мы все несем на себе эту печать. Но проявиться она может только в течение времени, медленно кристаллизуясь и приобретая четкие очертания, как результат нашего нравственного выбора и духовного труда.

Но, есть и другой путь. Из возможности грешить прийти к состоянию невозможности не грешить. Печать антихриста в том и заключатся, что ее нанесение уже не предполагает покаяния. Шаг за шагом, начиная с малого соглашательства с грехом, идя на допустимые, как нам кажется, компромиссы с совестью, человек постепенно совлекает из себя не только подобие Божие, которым он не стал, но и сам образ Божий, превращаясь в демоноподобное существо. Незаметно для него самого, может быть пройдена та точка невозврата, после которой дороги назад уже не будет. А сама видимая печать зверя – только символ, который констатирует мертвость духа его носителя.

Печать антихриста в том и заключатся, что ее нанесение уже не предполагает покаяния. Сама видимая печать зверя – только символ, который констатирует мертвость духа его носителя.

Итак, важный вывод, который мы хотим сделать – дух отречения вызревает постепенно и, что самое страшное, незаметно. Человек не может измениться мгновенно. Его душа, как и все живое, вызревает медленно. Бог создал законы бытия этого мира такими, чтобы человек имел возможность и время выбирать, чтобы он не мог сказать потом: «Я не успел осмотреться, не понял, не осознал». Для того, чтобы сделать выбор в отношении того, какую же печать ему носить, человеку дана целая жизнь. Святые отцы говорят, что совершённый один раз грех – это ошибка, два раза – это привычка, а три – уже страсть и рабство.

Когда сто лет тому назад в нашей стране разразился кровавый террор, христианам тоже казалось, что пришло время антихриста. Они думали, что после ареста им будет предложено отречься от Христа и остаться жить или же остаться верным Богу и умереть. Но все пошло иначе. Их обвиняли не в том, что они верят в Бога, а в том, что занимаются контрреволюционной деятельностью, плохо относятся к политической власти и проч. Христианам предлагали не отречься от веры, а подписать какие-то бумаги о сотрудничестве с властью или написать донос на определенного человека. В качестве обвинений были предложены статьи уголовного кодекса, напрямую с верой не связанные. Не все тогда поняли, что печать антихриста может ставиться не только через прямое отречение от Христа, но и через компромиссы с совестью.

Иногда ситуация выглядела так. С одной стороны, есть жизнь прихода, забота о семье, богослужение, а с другой, формальное требование заключить договор о сотрудничестве с НКВД, или позже с КГБ. При этом человеку обещают, что это только на бумаге, сотрудникам органов тоже нужна определенная отчетность, никто от священника никаких доносов требовать не будет. Но зато будет гарантия безопасности и относительно спокойной жизни. То же самое совершалось и в отношении епископов. А почему бы и нет? Находилось немало тех, кто не видел в этом никакого предательства Христа. Наше время ничем не отличается от прошлого.

Сегодня нам предлагают мелкие шаги маленьких компромиссов. «Это не печать антихриста, это можно», тем более что без этого не зайдешь в магазин, не поедешь за границу. Ну что же здесь такого, ведь о вере речь не идет. Конечно же, нет. Один, второй, третий шаг незначительных, как кажется, уступок миру, и потом оказывается ты перешел черту, после которой путь назад уже закрыт.

Не все тогда поняли, что печать антихриста может ставиться не только через прямое отречение от Христа, но и через компромиссы с совестью.

Наше время особенное. Сатана сейчас массово метит своих адептов печатью зверя по технологии разделения и разжигания ненависти. Этим решетом он очень качественно просеивает не только людей далеких от Церкви, но и наших прихожан, и в особенности священнослужителей.

Мне приходилось вести переписку с людьми, которые считают себя православными священниками, но при этом вместо креста им бы на шею лучше повесить маузер. Тогда они со своей риторикой ненависти смотрелись бы более органично. Печать Христа и печать антихриста не предполагает какого-то третьего состояния. Или ты со Христом, который всегда был, есть и будет Любовью в любом случае, в любую эпоху и при любых обстоятельствах, или же ты предаешь эту Любовь и становишься на сторону зла и ненависти, как бы ты ее не называл и чем бы не оправдывал. А оправданий дьявол может вложить в помыслы сколько угодно.

Выйти за пределы любви силы зла предлагают во имя правды, справедливости, целесообразности, и даже ради Бога. Общаясь с этими горе-пастырями, я видел перед собой типичных сектантов, которые проговаривали в разных интерпретациях одни и те же пропагандистские лозунги религиозно-государственной идеологии, которая к Православию не имеет никакого отношения. Чтобы не превратиться из доброго пастыря в злого политрука священнику достаточно помнить то, чему его учит Евангелие. Но, оказывается, что даже эта, такая простая и понятная истина, далеко не каждому оказалась под силу.

Старец Тихон (Голенков) на вопрос своих духовных чад: «А что же главное в подвижнической жизни?» дал такой ответ: «Трезвение», т.е. главное – не пустить в свой ум и сердце зло. Бог может действовать в этом мире, как Ему угодно. Понять и постичь пути Промысла Божия не было дано даже самым великим святым. Господь может проводить нас через скорби, испытания, потрясения, которые будут нами восприниматься как зло, потому что от них мы станем страдать. Но мы знаем, что Господь движется всегда только одним – любовью. Что же касается других людей, никому из тех, кто хочет спастись, нет права рукоплескать, видя страдания кого бы то ни было, и говорить: «Так тебе и надо». И уж тем более желать зла в качестве возмездия или наказания. Потому, что это, по сути, является проклятием себя самих и совлечения с себя печати Христовой.

Последнее, что бы мне хотелось сказать по поводу печати антихриста, так это то, что не получится усидеть на двух стульях сразу: так, чтобы и покупать, и продавать, и чтобы от Христа не отрекаться. Очень многие будут искать для себя именно такой вариант – чтобы и нашим, и вашим. Но от него лучше сразу отказаться, потому что так не получится, третьего не дано.

Или ты со Христом, или с антихристом. Одно из двух.

Главный секрет спасения

9 июля 2022

Проповедь на апостольское чтение четвертой недели по Пятидесятнице.

«Ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:22-23). Апостольское чтение четвертой недели по Пятидесятнице.

Война открывает тайны нашей собственной души. Страх обнажает неодимовые магниты, которые держат нас своими клещами в этом мире. Задав себе вопрос «чего или за что я боюсь?», со стопроцентной точностью мы получим ответ, к чему привязана наша душа. Мы все время считали, что эта привязанность называется любовью, но страх ее потерять говорит о том, что это все-таки рабство души.

Семья, самые близкие родные люди, пара котов, мой домашний мир с веткой, колышущейся за окном, тихим мерцанием свеч у домашнего иконостаса, компьютер, на клавишах которого я играл музыку моей души, остатки домашней библиотеки, тихие вечера с пением цикад на липах за окном, возможность дышать, жить, служить литургию, видеть родные мне лица – все это теперь стало объектом моих страхов. Я являюсь свидетелем и очевидцем крушения бесчисленного количества простых, добрых и светлых миров, разорванных войной в клочья. И я также боюсь того, что очередная ракета разнесет на куски и мой собственный мир. Хорошо если я погибну вместе с ним, а если нет? Что останется на этом пепелище? Остатки чего или кого будут валяться кусками вокруг свежей воронки? Как дальше жить со звенящей пустотой на руине души?

«Благодари, радуйся, наслаждайся, но не будь рабом, не попадай в зависимость от тех даров, которые дает тебе Бог» – так учат нас святые отцы. Но мы плохие ученики.

Наверно, нечто подобное мы чувствовали, когда приходили в этот мир. Мы так же тихо спали в блаженстве материнской утробы, кувыркаясь в счастливом море околоплодных вод, не зная бед, горестей и печалей суеты какой-то другой, неведомой еще нам жизни. Но произошла катастрофа. Какая-то неведомая страшная сила потянула нас в темный туннель. Наш мир, такой родной, теплый и уютный, обрушился. Из этого туннеля мы вынырнули в какую-то иную жизнь, туда, где в самом ее начале нужно было засвидетельствовать о своем приходе криком.

Но правильных выводов из своего предыдущего внутриутробного существования мы так и не сделали. «Люби, но не привязывайся», «Благодари, радуйся, наслаждайся, но не будь рабом, не попадай в зависимость от тех даров, которые дает тебе Бог» – так учат нас святые отцы. Но мы плохие ученики. Вместо материнской утробы мы пытаемся создать себе новый панцирь под названием «мой мир». Не он ли заслонил нас от Бога? Не потому ли, что наши ноги приросли к земле, мы не можем взойти на небо? Но даже понимание этого не вызывает у нас ни малейших симпатий к тому топору, который начал рубить под нами корни, привязывающие нас к земле.

Одним из самых сложных упражнений для нашей души есть умение отдать в руки Божии все свои тревоги и перестать беспокоиться. Мир, в котором мы живем, никогда не будет знать покоя. В нем одно беспокойство перетекает в другое, увлекая вслед за собой наши помыслы и влечения. Время крутит в нашей голове калейдоскоп мыслей, погружая наш ум в кошмарный сон т. н. «объективной реальности». Победить мир можно только пробудившись от этого сна. А что там, по ту сторону этого реалистично-кошмарного сновидения?

Одним из самых сложных упражнений для нашей души есть умение отдать в руки Божии все свои тревоги и перестать беспокоиться.

Те, кто проснулся, говорят, что это все равно, что родиться заново. Там становится ясно и очевидно, что наша личность или сознание всегда пребывала и пребывает вне пространства и времени. Она не имеет размеров, не состоит из частей и не нуждается ни в чем, кроме Бога. Саму себя личность постигает как дух, в котором живет великий свет Христов. Но пока ум смотрит то кино, которое перед нами крутит мир, мы обречены жить кошмаром этого сновидения.

Когда наше «я» своими чувствами и мыслями врастает в плоть этого мира, оно забывает о Боге, будучи полностью поглощенным изменчивыми стихиями материального мира. Если бы наша личность была сама по себе прочно связана с этим миром, то никакое спасение было бы для нее невозможно. Но это не так. И опыт тех людей, которые смогли воспарить над изменчивыми стихиями временного бытия, говорят о том, что спасение совершается милующей тихостью Бога, живущей внутри нашего сердца. Есть в глубине каждого из нас нечто такое, что молчит и не меняется, что своей величиной выходит далеко за границы нашего ума и интеллекта. Это таинственное нечто и есть наше истинное «я», закрытое от нас пеленой бурлящего тумана помыслов и непрерывной работы ума.

Во мне внутри и у меня снаружи сейчас ездят танки, стреляет артиллерия, летают снаряды, гибнут близкие и родные мне люди, всадники апокалипсиса пугают голодом, чиновники – морозом, дикторы кричат в самое ухо, что мне кранты, и только могильные холмики, успокаивая своей тишиной, обещают вечный покой и, может быть, даже тихую радость, если, конечно, даст Бог. Но для того, чтобы Он дал, нужно в конце концов хотя бы перестать пугать людей своим угрюмым лицом и мрачным видом, живя в плену назойливых мыслей. Только тот, кто каждое утро встречает с улыбкой, отдавая целиком свою жизнь и душу Богу, а сердцем желая спасения всем людям без исключения, получает благодать даром, без всяких усилий.

Только тот, кто каждое утро встречает с улыбкой, отдавая целиком свою жизнь и душу Богу, а сердцем желая спасения всем людям без исключения, получает благодать даром, без всяких усилий.

Если посмотреть на все происходящее под другим углом зрения, то можно оценить всю важность и спасительность того, что происходит вокруг и внутри нас в это тяжёлое и страшное время. Рушится то, что и так обречено на крушение. Даже самый лучший и уютный дом придётся когда-то оставить, самое крепкое здоровье рано или поздно покосится, как старая изба. Все сущее на земле, то, к чему так прилепилась душа, должно пройти через опыт смерти и разрушения.

Главный враг нашего спасения – это не обстоятельства жизни, не люди и даже не те, кто хуже людей и называются политиками, а наши собственные помыслы. Самое худшее свойство нашего эгоистического ума – постоянно закапывать себя с головой в мысленную грязь, оставляя сердце сухим и мертвым в пустыне логических умозаключений. Я это очень хорошо вижу не только по себе, но и по тем людям, которые встречаются на жизненном пути.

Наш ум, предоставленный сам себе, не видит для себя большего удовольствия, как с кем-нибудь поспорить и что-нибудь кому-то свое доказать. Наш ум страшный спорщик с необузданным нравом и склочным характером. Что бы я не написал, какую бы мысль не высказал, обязательно найдутся люди, которые начнут все это рецензировать, опровергать, спорить и доказывать обратное. Вступать в спор с ними бесполезно и бессмысленно. Уверенность в правдивости сказанного мне дают не собственные суждения, которые не стоят и выеденного яйца, а то, что моя миссия в этом интернет-пространстве состоит в том, чтобы донести хотя бы в максимально упрощенной и доступной форме ту истину, которая выросла на черноземе добрых и святых сердец, свивших свои гнезда из пота и крови духовного подвига на высоких горах божественного созерцания. Но читать даже эту простую передачу тоже нужно не умом, а сердцем, не по буквам, а как бы между строк.

Главный враг нашего спасения – это не обстоятельства жизни, не люди, и даже не те, кто хуже людей и называются политиками, а наши собственные помыслы.

И меня, и всех из читающих эти строки, высокогорные орлы учат тому, что сейчас задача каждого из нас не в том, чтобы спасать мир, его уже ничто не сможет спасти. А в том, чтобы самим спасаться от этого мира, чтобы не погибнуть вместе с ним под завалами его обломков. Но это сложно, и скорее всего даже невозможно сделать до тех пор, пока мы не укротим свой капризный и своевольный ум.

Самое изменчивое, что только есть в нашем мире, это наши мысли. А духовная свобода обретается только в Духе Святом, в котором нет ни «завтра», ни «вчера», который всегда «здесь и сейчас», в котором никаких мыслей, а одна лишь бесконечная Божия благодать.

«Когда огонь этого Духа сходит в наше сердце, то мы начинаем видеть мир совершенно иначе, словно родились заново. Все остается прежним, но мы начинаем жить как новые существа, полностью свободные от мира, как небесные жители, бессмертные и преображенные огнем Святого Духа» (Старец Симон Безкровный).

Жизнь и молитва старца Харалампия Дионисиатского

12 июля 2022

13 июля – годовщина открытия мощей старца Харалампия Дионисиатского, ученика преподобного Иосифа Исихаста.

О духовном наследии афонского старца Харалампия мы уже писали ранее, а сегодня мы отдельно поговорим о практике молитвы, которой он обучал своих учеников. К нему, как известно, обращались за советом не только монахи, но и многие мирские особы. Всех их без исключения отец Харалампий обучал практике Иисусовой молитвы.

Душа старца каким-то невыразимым образом воздействовала на тех, кто хотя бы раз в жизни общался с этим великим подвижником. После беседы с этим удивительным человеком боголюбцы уносили в своем сердце частичку молитвенного дара старца. Душа отца Харалампия была подобна свече, которая зажигала своей святостью тех, кто к нему приходил за советом и вразумлением. Молитвенные наставления старца были напрямую связаны с его личным опытом, поэтому они несколько отличаются от традиционных взглядов на Иисусову молитву. Духовная школа отца Харалампия своеобразна, и это нужно понимать, читая его наставления.

Людей, которые рождались бы с такой силой духа, как у отца Харалампия, всегда было очень мало. То, что было под силу этому старцу, многим окажется не по плечу. С самого начала своего молитвенного подвига он проводил многочасовые ночные бдения с Иисусовой молитвой, стоя неподвижно на ногах, не позволяя себе ни на минуту передохнуть. Но самый главный его труд был не виден постороннему глазу. Старец не позволял своему помыслу даже на волосок отклониться от односложной Иисусовой молитвы. Такая практика опытно привела его к тому, что молитву нужно читать очень-очень быстро, так, чтобы даже тень какой-нибудь мысли не смогла просочиться между ее словами.

Людей, которые рождались бы с такой силой духа, как у отца Харалампия, всегда было очень мало. То, что было под силу этому старцу, многим окажется не по плечу.

С какими чувствами человек должен молиться, подвижник объяснял очень просто и доходчиво: «Когда у вас горит дом, или вас окружили разбойники, которые хотят вас убить, вы будете кричать, что есть мочи: „Помогите“. Так и в молитвенной брани нужно взывать о помощи: „Господи, Иисусе Христе, помилуй мя! Пресвятая Богородице, спаси мя!“ Враг окружает нас суетностью мыслей, греховными атаками, и этим вынуждает молиться к Богу изо всех сил. Так человек и проходит школу молитвы».

Нужно сказать, что эти поэтические образы в жизненном опыте отца Харалампия были реалистическими. Он видел наяву дышащего яростью сатану, который, казалось, был готов поглотить старца заживо. Вид его был ужасен. Он хватал старца за горло, чтобы тот прекратил молиться. Однажды во время молитвы подвижник почувствовал, как сатана с силой сдавил ему сердце, как будто скала навалилась на грудь. Ни устами, ни даже умом он не мог произнести ни одного слова. Когда отец Харалампий попытался перекреститься, он не смог этого сделать, потому что враг сковал ему руки. Тогда старец головой начертал в воздухе крест. Этого было достаточно для того, чтобы дьявол отпустил его.

Таким образом старец приобретал навык чистой молитвы. Когда человек обретает навык чистой молитвы, то, как учил старец, рядом могут рваться бомбы, летать снаряды, гореть дом, но подвижник будет стоять спокойно на месте, сосредоточенно молясь, даже если ему будет грозить опасность сгореть заживо.

Церковное предание свидетельствует нам, что опыт, о котором рассказывал отец Харалампий, не был чем-то новым и неведомым доселе. В житии преподобной Ирины Хрисоволантской, жившей в IХ веке, рассказывается о том, как сатана запалил ее одежды, горело все тело подвижницы, но она продолжала стоять неподвижно на молитве, подобно свече. Путь к такой молитве труден и долог. Он требует от человека максимального напряжения всех сил. Но в конце этого пути – обретение Царства Божьего уже здесь, на земле.

Старец считал, что дьяволу легче помрачить нас, когда мы произносим молитву только в уме, про себя. Молитва, которая говорится вслух, не дает помыслам прилепиться к уму, потому что уши невольно слушают то, что произносят уста.

Своих учеников отец Харалампий наставлял начинать молитвенную практику с самого простого – произносить молитву устами вслух, быстро и отчетливо. В этом первом упражнении начнутся и первые трудности. Духи злобы поднебесной будут обрушивать на молитвенника целый ворох помыслов и мечтаний.

Старец считал, что дьяволу легче помрачить нас, когда мы произносим молитву только в уме, про себя. Молитва, которая говорится вслух, не дает помыслам прилепиться к уму, потому что уши невольно слушают то, что произносят уста. Таким образом, произнося вслух молитву, мы назидаем самих себя. Поэтому, чем чаще днем мы слышим молитву, тем легче молиться ночью и тем меньше усилий надо прилагать, чтобы сосредоточиться на смысле ее слов.

Эту же практику применял в своем монастыре в Америке и старец Ефрем Аризонский. Все, кто там трудился на послушании, всегда вслух читали Иисусову молитву. Непривычно было посетителям видеть, как все, кто садит деревья, несет воду или трудится на кухне, читают вслух молитву. Но таким был устав этой обители. Старец Харалампий говорил так: «Заставляй свой ум вникать в слова молитвы, хотя это не так просто. Сосредоточению внимания способствует чувство страха Божия, – мы ведь общаемся с Самим Богом. Он здесь присутствует и слышит нас. Насколько будет у тебя сил, старайся со страхом Божиим мысленно припадать к стопам Спасителя».

Наш ум обладает данным ему от Бога свойством наблюдать за несколькими событиями одновременно. Разговаривая, мы слышим в то же время то, что говорят другие, видим то, что происходит рядом. Этой нашей способностью пользуется и дьявол. Как только мы начинаем молиться, в нашей голове может начать играть какая-то музыка или приходить на память события прошедшего дня, досаждать какие-то воспоминания и т.д. В былые времена эта проблема не стояла так остро. Но теперь, когда человек перегружен информационно, помыслы стали жить в нашем сознании подобно комариным тучам, атакуя нас со всех сторон. Через слух, зрение, с помощью всех пяти органов чувств мы собираем в себе помыслы, которые потом не дают нам возможности чисто молиться.

Смысл затворнической жизни, удаление от мира отец Харалампий видел как раз в том, чтобы уйти как можно дальше от всех тех впечатлений и информационного фона, который не дает возможности уму приобрести чистоту.

Смысл затворнической жизни, удаление от мира отец Харалампий видел как раз в том, чтобы уйти как можно дальше от всех тех впечатлений и информационного фона, который не дает возможности уму приобрести чистоту. «Безмолвие и одиночество – самые надежные средства к приобретению чистоты ума», – учил старец монахов.

Можно жить и в монастыре, но при этом собирать в своей голове мусор со всего мира. Тогда тебе ничем не поможет ни келья, ни мантия. Будешь тогда: «Одной ложкой вычерпывать, а другой накладывать. Ночью подвизаться, чтобы исторгнуть из себя всю грязь, а днем возвращаться к ней же назад. Если весь день прошел в суете забот среди шума мира, то, став на правило ночью, попробуй отсеки от себя все это так, чтобы ты хоть один раз мог чисто произнести молитву. Тот, кто приходит из мира, несет с собой этот мир, и в час молитвы эти образы, которые остались в тебе, диавол, подобно кинопленке, будет прокручивать в твоей голове. Но ты – твори молитву. Настойчиво, терпеливо, с понуждением. Прогоняй любые, и хорошие, и плохие, помыслы. Понуждай себя вникать лишь в смысл пяти слов Иисусовой молитвы. Основная трудность заключается в том, чтобы удерживать ум в словах, которые произносят уста. Вот тут действительно идет кровавая битва. Но в этой борьбе Господь не замедлит явить Свою первую явную помощь и дать почувствовать Свое присутствие».

Пройдет какое-то время, и после утверждения навыка гласной молитвы появится желание закрыть уста и творить молитву про себя в уме. Потом, со временем, она начнет твориться и в сердце. Тогда, «собирая ум, насколько хватает сил, удерживай дыхание и повторяй молитву, как можно чище». Но без строгости жизни, воздержания и аскезы никакое молитвенное преуспеяние невозможно.

Пройдет какое-то время, и после утверждения навыка гласной молитвы появится желание закрыть уста и творить молитву про себя в уме. Потом, со временем, она начнет твориться и в сердце.

Распорядок дня старца Харалампия до конца его долгой жизни, а умер он в девяносто лет, был таким: постоянные ночные многочасовые бдения, ежедневное совершение литургии, сон – четыре-пять часов, круглогодичный пост. Старец сажал несколько кустов помидоров, которые и давали ему ежедневное пропитание. В скоромные дни он делал салат, добавляя к помидорам немного масла, в постные – ел их просто с хлебом.

Молитва старца часто переходила в созерцательные состояния. Тогда, плененный ее действием, он не смыкал глаз по двое-трое суток. Если в такой момент случалось кому-нибудь постучать к нему в дверь или позвать его, отец Харалампий не отзывался, потому что его душа в это время была на небе. И длиться могло такое состояние старца столько, сколько было угодно Богу.

Кончина старца была такая же удивительная, как и вся его жизнь. Поздно ночью в первый день 2001 года старец спокойно сидел на своей кровати. В какой-то момент находящийся рядом келейник, отец Георгий, вдруг заметил, как старец стал внимательно за чем-то наблюдать и словно весь ушел в созерцание. Внезапно отец Харалампий, затрепетав от радости, поднялся на кровати и протянул руки, словно желая кого-то обнять. Раздался радостный возглас…, и его душа отлетела к Небесам.

Печать спокойствия оставалась на лице старца и после его смерти. Оно было живым. Кроме выражения спокойствия и умиротворения, которые излучало лицо отца Харалампия, в нем ясно отражалась и сопутствующая ему Божественная благодать. При этом какая-то тихая радость, ощущение живого, почти осязаемого присутствия старца удивительным образом наполняло души всех его осиротевших чад.

Где лучше всего прятаться во время войны

16 июля 2022

Воскресная проповедь недели пятой по Пятидесятнице.

Идея написания этой статьи пришла вместе с письмом от духовника, где мне было дано благословение дать в более расширенном и упрощенном формате то, что старец Симон (Безкровный) изложил в виде кратких тезисов. Эта работа была полезна, прежде всего, мне самому, потому что события, разворачивающиеся на нашей Родине, да и в мире в целом, мягко говоря, не вселяют в душу радость и оптимизм. Но отец Симон предлагает посмотреть на все происходящее с позиции промысла Божия, который ведет каждого человека ко спасению. В этом плане все трудности и сложности нашей временной земной жизни можно понимать, как некие ступеньки и препятствия, преодолев которые, мы обретаем определенный жизненный опыт и становимся духовно взрослее. Но для этого нужно суметь увидеть хорошее даже там, где его, кажется, по самому определению быть не может.

О смутах и войнах

Что нам делать? Что делать, когда мир, который казался нам таким прочным и надежным, мир, в котором мы годами вили уютное гнездышко своего маленького земного рая, стал рассыпаться и крошиться, превращаясь в руины и пепелища? Что делать, когда страх за будущее леденящим холодом сковывает сердце, а безнадежность настоящего тяжёлым камнем наваливает на душу?

Опытные духовные наставники учат нас тому, что во всех запутанных обстоятельствах и смущающих событиях нужно советоваться с Евангелием, сердцем ища в нем ответы на все свои вопросы и недоумения. А Слово Божие учит нас тому, что нужно искать прежде всего: «Царства Божия и правды Его», а все остальное приложится нам (Мф.6:33). Человек, имеющий веру, учится видеть во всех событиях своей жизни, какими бы страшными они ему не казалась, благую и спасительную волю Божию. Нет в нашем земном мире ничего, на что можно было бы опереться так, чтобы не упасть. Все, что вынырнуло из реки времени, обречено на то, чтобы снова в ней раствориться. Наше мнимое благополучие не выдерживает натиска испытаний, потому что было построено на песке.

Нет в нашем земном мире ничего, на что можно было бы опереться так, чтобы не упасть. Все, что вынырнуло из реки времени, обречено на то, чтобы снова в ней раствориться.

Фанатики борьбы за земную правду и справедливость становятся похожи на демонов, которые сеют вокруг себя только лишь зло и ненависть. В своем умопомрачении убивая других людей, они уверены, что этим служат Богу. Правда Царства Божия желает всегда только одного – спасения души человеческой. Она есть любовь, которая не желает ничьей гибели. Тот, кто живет этой любовью, не делит людей на своих и чужих, на друзей и врагов, на тех, кто достоин милости Божией, и тех, кого нужно послать поскорее в ад. Сердце человека, живущего в Господней любви, светит своим милосердием как на добрых, так и на злых, всем желая прийти в познание Истины.

Такой правде и любви нельзя научиться из книг и ее не купишь в церковной лавке. Они живут глубоко внутри всякого человеческого сердца, там, где пребывает благость Божия и премудрость Христа. Там и нужно искать ответы на все те вопросы, которые тревожно нам задает наш рассудок. Необходимо помнить и никогда не забывать – Бог своих не оставляет. Даже тогда, когда кажется, что Христос заснул, в то время, когда вокруг нас сверкают молнии и бушует буря, на самом деле Он не спит, а смотрит на наше сердце, испытывая нашу веру. Придёт нужный час, и Господь непременно устроит непреложное спасение всякой душе, любящей и ищущей Бога.

Может быть, лишь пройдя свою дорогу от начала до конца, мы поймем, зачем были нужны все эти бури и потрясения, в чем был смысл бед и крушений, которые претерпевали мы во время своего земного странствия. Тогда разрешатся сомнения и недоумения, которые так терзают и мучают сейчас наши души. И мы поймем, что правда Божия выше всякой земной правды и всяких земных представлений о справедливости и порядке.

Может быть, лишь пройдя свою дорогу от начала до конца, мы поймем, зачем были нужны все эти бури и потрясения, в чем был смысл бед и крушений, которые претерпевали мы во время своего земного странствия.

Не нужно уповать на правду этого мира, которая на самом деле – дьявольская ложь. Пытаясь доказать свою правоту с помощью логики и так называемого «здравого смысла», усиливая ее воздействие специально подобранными эмоциями, «мирская правда», начиная с осуждения, постепенно приводит душу в плен ненависти и адской злобы. Поэтому будет ошибкой вместо того, чтобы обратиться к силе и мудрости Слова Божьего, искать опору в словесах человеческих, которые есть пагуба для спасения.

Кого ищет Христос

Политики и находящиеся на госслужбе богословы находят оправдание всякому злу, доказывая миру и своей пастве, почему оно есть единственный способ решить возникшие проблемы. И только доброе, чистое сердце молится о мире и плачет перед Богом о каждом страждущем человеке, чающем милости и утешения. Именно таких кротких и смиренных сердец, пребывающих в тихой слезной молитве и неустанном покаянии, ищет Спаситель Христос для Своего Царства.

Чем глубже мы погружаемся в свое собственное сердце, тем дальше мы от мирских страхов и опасений, и тем ближе к нам спасительный благодатный Свет Христов. Когда наше сердце станет единым в благодати с Господом Иисусом Христом, а в Нем и со всей полнотой Святой Троицы, тогда все остальное, как несущественное и неглавное, приложится к нашему спасению.

Когда не первом месте для нас будет спасение во Христе, то все остальные сложные пазлы как скорбных, так и радостных событий нашей жизни, сложатся в единую, целую и премудро устроенную промыслом Божьим картину нашего спасения. Тогда мы поймем, что в нашей жизни не было случайностей, а все, в ней происходящее, вершилось по святой и любящей воле Божией, ведущей нас к обретению Царства Божьего и Правды Его.

Что Бог скрыл от премудрых и открыл неразумным

21 июля 2022

Всю жизнь мы стремимся познать Бога. Но никакое богопознание невозможно без самопознания. Так считают святые отцы. Им стоит верить.

22 июля с 2014 года отмечается как День мозга. С точки зрения современной науки, мозг и его деятельность является главным и единственным местом и способом, с помощью которого человек проявляет себя в мире как личность. Поэтому я решил использовать День мозга как информационный повод обратиться к мнению святых отцов и учителей Церкви по этому вопросу и по возможности изложить его в систематическом порядке.

В отличие от психологии, святые отцы изучали душу не в ее поверхностном рефлекторном проявлении, но во всей глубине, так, как она не может открыться ни одному светскому ученому. Это происходило по той причине, что никакое богопознание невозможно без самопознания. Прежде чем войти в мир Бога, нужно удалить из себя самость и освободиться от гордости. А без познания себя очистить душу невозможно. Святые богословствовали не на основе философских построений, а исходя из личного опыта и Божественного откровения.

Но при внимательном чтении святых отцов ученого будет ждать глубокое разочарование. Духоносные старцы в своих сочинениях не оставили нам ни системного изложения своих взглядов, ни строгости и определенности понятийного аппарата. Это закономерно, потому что на духовном небосводе теряют силу общепринятые правила человеческой логики, да и слов, с помощью которых можно было бы выразить опыт иного мира, в нашем лексиконе не существует. Так что сразу нужно осознать ограниченность наших возможностей понять рассудком полноту человеческой природы. Попытаться описать богообразность нашего естества – это все равно, что попробовать слепорожденному рассказать о том, какой пейзаж открывается из окна во время цветения весеннего сада.

На духовном небосводе теряют силу общепринятые правила человеческой логики, да и слов, с помощью которых можно было бы выразить опыт иного мира, в нашем лексиконе не существует.

Но это вовсе не значит, что у святых мы обнаружим некий хаос антропологии. Сложность лишь в том, что каждый из них по-своему описывал опыт проникновения в то, что скрыто от нас за ширмой греха. Поэтому в творениях Отцов такие важные понятия, как дух, душа, сердце, разум, ум, рассудок, воля, мыслительная сила, в каждом отдельном случае относятся к самым разным атрибутам человеческой природы. Здесь большой проблемой становится не только сама сложность понятийного аппарата творческого наследия святых отцов, но и отсутствие точных переводов первоисточников.

Но и того, что нам доступно, достаточно, чтобы понять то, что мы можем применить в своей молитвенной практике. Главенствующая способность человека называется у святых отцов мыслительной силой, которая находится не в мозге человека, а в его духе. Проявляя себя с помощью головного мозга, она обнаруживает себя как рассудочная энергия, но в преображенной благодатью душе может действовать и независимо от мозга, проявляя себя как некая умная мыслительная сила. Даже при малом озарении благодатью мы можем ее чувствовать в виде сердечной интуиции, когда эта сила дает нам некие знания и убеждения, не связанные с рассудком.

Ум в терминологии святых отцов также не связан непосредственно с деятельностью мозга и является неким сущностным началом, укорененным в духе человека, которое еще называют «сознанием».

Даже при малом озарении благодатью мы можем ее чувствовать в виде сердечной интуиции, когда эта сила дает нам некие знания и убеждения, не связанные с рассудком.

Рассудок в этой иерархии – это и есть то, что связано с деятельностью мозга, некая интеллектуальная способность, именуемая мышлением, но его неправильно будет отождествлять с мыслительной силой и умом. Очень часто деятельность рассудка противопоставляется уму, который способен постигать все напрямую, минуя мышление и логику. В то время как рассудок в нашем нынешнем состоянии генерирует множество помыслов, которые не дают возможности духовному оку (уму) видеть все чисто. В состоянии греха рассудочная мыследеятельность показывает душе лживую и искаженную картину действительности. И виной тому страсти, которые паразитируют на трех основных энергиях нашей души.

Святые отцы рассматривают душу человека как сложную энергетическую систему, в которой действуют три вида энергий. Мыслительная – главенствующая способность души, связанная с умом или, лучше сказать, с сознанием. Раздражительная сила, которая проявляется в области чувств и эмоций, а также желательная сила, которая в основном относится к волевому началу. При помощи этих трех видов энергий реализуется весь спектр взаимодействия души с окружающим миром и внутренней жизнью человека. В естественном состоянии они гармонично взаимодействовали, но грех внес свои коррективы в нашу жизнь, и эти силы разобщились и стали действовать одна против другой. Каждой из них присущи свои виды страстей. Только после полного исцеления этих трех энергий души возможно ее обОжение и преображение, которое происходит благодаря высшей ее части, называемой духом.

В состоянии греха рассудочная мыследеятельность показывает душе лживую и искаженную картину действительности. И виной тому страсти, которые паразитируют на трех основных энергиях нашей души.

Высшим началом, в котором человек может реализовать свою связь с Богом, является человеческий дух. Это равноангельская богоподобная основа нашей личности. Душа есть всего лишь жилище духа и представляет собой низшую сторону внутренней жизни человека, которая связывает нас земной жизнью. Субъектом нашего самосознания является не наша душа и не наш рассудок, а именно дух человеческий. Именно он является управителем, самосознанием, высшей частью и центром нашей личности. Это и есть таинственная обитель, уготованная для воцарения в ней Христа.

В духе человека происходит связь с невещественным миром, преодолеваются пределы чувственного восприятия мира, общения с ангельскими силами, непосредственное богообщение. Пока человек живет душевной жизнью, его дух находится как бы в спящем состоянии, а жизнь самого человека в это время мало чем отличается от жизни обычного животного (со спецификой человеческих особенностей и задатков). Под воздействием благодати дух способен получать духовные впечатления, переживая при этом духовные чувства. Это впечатления высшего порядка, которые радикально отличаются от чувств душевных, которые являются всего лишь продуктом воздействия раздражительной силы души.

Песни, стихи, красивые проникновенные тексты и даже молитвенные церковные песнопения – это те средства, которые действуют на наши душевные чувства. Их не нужно путать с духовными переживаниями, поскольку это совершенно разные вещи. Первородному Адаму была дана способность чувственного восприятия двух миров – горнего, ангельского, которое реализовалось в его духе, и дольнего, земного, который он воспринимал своей душой. Но после падения человек стал бесчувственным к действию духа, всецело погрузив себя в мир душевных земных стихий. Потому все то, что в культуре относят к духовному творчеству, к духу не имеет никакого отношения и относится исключительно к силе душевных энергий.

Первородному Адаму была дана способность чувственного восприятия двух миров – горнего, ангельского, которое реализовалось в его духе, и дольнего, земного, который он воспринимал своей душой.

Везде, где у святых отцов идет речь о бессмертии души, имеется в виду, как правило, человеческий дух, который бессмертен и неуничтожим, поскольку носит в себе образ Божий. Душа человека в этом плане ничем не отличается от души любого другого животного, которое стало «душою живою». Именно дух человека и есть тот сакральный центр, в котором коренится наше ипостасное начало.

Отдельно нужно упомянуть о таком явлении в нашей природе, которое называется совестью. Это некий нравственный закон, насажденный Богом в человеческое естество. Так, еще до евангельского закона голос совести учил людей следовать закону Божьему. Будучи локализованной в нашем духовном сердце, совесть естественным порядком затрагивает в своих проявлениях все три энергии души, отчего ее голос отзывается во всем человеческом организме: в мыслях, чувствах и воле. Но в нынешнем состоянии душа человека скованна как бы параличом, и люди с трудом слышат ослабленный глас своей совести.

Если дух является бессмертным началом в человеке, то этого мы не можем сказать ни о нашей душе, ни о нашем теле. Душа получает свое бессмертие только от духа, а тело – от оживотворенной духом души. Следовательно, и спасение понимается как переход души от жизни плотской, телесной к жизни духовной, обновленной. Поскольку человеческий ум есть свойство духа, а не мозгов или рассудка, то отсюда же мы воспринимаем и сродство двух умных начал – ума человеческого и Ума Божественного.

Предназначение человека в том и состоит, чтобы его ум стал умом Божьим, а дух получил единство с Духом Божьим. «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом», и тогда поистине «мы имеем ум Христов» (1Кор. 6,17;2,16). Поэтому ум и дух в этом контексте иногда у святых отцов выступают как синонимы. Старец Симон (Безкровный) использует вместо «ума» термин «сознание», что, наверное, будет более правильным. Но при этом имеется в виду не разум и не рассудок, т.е. не интеллект с его мышлением. Они-то как раз, наоборот, играют отрицательную роль в деле спасения, закрывая наш истинный ум туманом помыслов.

Назначение умно-сердечной молитвы заключается в том, чтобы оживить наш дух и дать нам возможность исполнить евангельскую заповедь: «поклоняться Богу в духе и истине».

Конечно, единство духа человеческого с Духом Божьим под силу осуществить только одному Богу. Но в то же время без нас, без наших усилий и желания, Бог этого делать не будет, оставляя нам свободу выбора.

Назначение умно-сердечной молитвы заключается в том, чтобы оживить наш дух и дать нам возможность исполнить евангельскую заповедь: «поклоняться Богу в духе и истине». Сердечная молитва начинает действовать в человеке после соединения ума с духом (сердцем), разъединенных падением. Само же это восстановление происходит благодаря Жертве Христовой (т.е. через Причастие) и не иначе, как при содействии благодати Духа Святого. Тогда молитва становится не просто «беседой» с Отцом Небесным, а чем-то большим, неким таинственным внутренним соединением Бога и человека. В результате такого взаимопроникновения молитва, в том виде, в каком мы ее с вами знаем, перестает существовать. Она переходит в то состояние, которое у отцов называется богозрением или созерцательным богообщением.

Это чудо, которое невозможно выразить словами и каким бы то ни было образом описать. Оно узнается исключительно опытным путем. Сущность Бога, недоступная даже великим ангельским силам, открывается человеку опосредовано через энергии Божественной благодати. В этом истинный смысл слов апостола Петра о том, что «мы призваны стать причастниками Божественного естества» (2 Петр 1:4).

В этом состоянии человек обретает утраченную способность непосредственного прямого сотрудничества с Богом на уровне взаимодействия Божественных и человеческих энергий. Только тогда человек становится Человеком в полном и истинном значении этого слова.

Как правильно молиться, умирая

23 июля 2022

«Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру…» (Рим. 12:9) – из апостольского чтения шестой недели по Пятидесятнице.

Конец эпохи человечества… Ум вместо того, чтобы вернуться к Богу через Дух, вытек в пустоту тьмы над бездной через канализацию страстей. Бог есть Дух, и рождение в Мир Духа может быть только духовным. Блаженно сердце, оплодотворенное благодатью и носящее в себе душу, растущую в околоплодных водах света и добра. Такая душа хранится любящим Промыслом Божиим, пока не придет ее время родиться в вечность. Растет она в мягком и добром сердце, среди тишины безмолвия и созерцания таинственных бликов благодати. Снаружи грохочет ад ненависти и скрежет человеческой злобы, а в этом сердце живут мир и тишина. Пока такая душа растет, импульсы боли и страданий делят в ней клеточку за клеточкой, пока она не повзрослеет и не сможет выйти в мир, где уже не будет «болезней, печалей и воздыханий».

Духовная традиция умного делания учит нас тому, что ум должен вернуться туда, где было его изначальное место – в дух человеческий или наше духовное сердце. Начинается это возвращение с молитвы, которую нужно творить в сердце, как учат нас святые отцы. Слова эти как будто и понятны для ума, но сложны для практического воплощения. Как ни старайся, а ум все равно похищается какими-то помыслами и убегает «в страну далече».

Матушка Ольга, в схиме Виталия, келейница схиархимандрита Виталия Сидоренко, рассказывала об одной монахине, которая на практике поняла, как это – молиться в сердце. Пришло это понимание во время воздушного путешествия, когда она летела из Сухуми в Москву, чтобы купить какой-то товар для церковных нужд. Это был ее первый полет в самолете. А тут, как на зло, авиалайнер начало трясти так, что казалось, он вот-вот развалится в воздухе. Даже бортпроводница сказала, что не помнит, чтобы когда-то она попадала в такую «болтанку».

Через некоторое время она вдруг отчетливо поняла: если сейчас самолет разобьется и она умрет, то эта молитва не прекратится. Она будет продолжать звучать в духовном сердце даже тогда, когда душа выйдет из тела.

Монахиня в это время сжалась в уголке самолета в один маленький комочек и чувствовала, что ее с ног до головы сковал леденящий ужас. Тогда она стала молиться изо всех сил. Ей казалось, что еще мгновение – и она вместе со всеми пассажирами полетит в какую-то зияющую страшную черную пропасть. Тогда ум монахини ушел куда-то глубоко в саму себя, и из этой своей бездны человеческого отчаяния она стала взывать словами сердца к бездне Божественного милосердия. Через некоторое время она вдруг отчетливо поняла: если сейчас самолет разобьется и она умрет, то эта молитва не прекратится. Она будет продолжать звучать в духовном сердце даже тогда, когда душа выйдет из тела. Раньше ее молитва звучала где-то на поверхности ума, больше на языке, и уходила куда-то в пространство, а теперь она звучала в самом сердце, и там же ее слышал Бог.

Матушка каким-то новым чувством поняла – когда человек умирает, он весь становится сердцем, но не тем, которое стучит в груди, а тем, о котором говорят как о духе человеческом. Только бы в этом духе жила благодать Божия. Тогда этой монахине стало спокойно и светло внутри, словно в страшной темноте ее душа, падающая в пропасть, ухватилась за теплую, добрую руку Христа. Ей уже было без разницы, разобьется она сейчас или же долетит благополучно. В тот момент она могла бы повторить от себя слова апостола Павла: «Для меня жизнь Христос, а смерть приобретение».

Матушка Ольга учила своих духовных чад: «Более всего берегитесь, родные, чтобы ваше сердце не умерло прежде тела. Так часто бывает: человек вроде живет, а сердце у него уже умерло. Только не все люди это замечают. Даже когда заметят, исправлять что-либо поздно. Как не рыдать при виде ожесточившихся людей, уснувших навеки, убивших свой дух, когда они имели возможность прожить жизнь в благодати? Понимая это, сердце разрывается от скорби за потерявшихся детей Божиих! Даже змеи змей не кусают, чего не скажешь о человеке. Чего только не изобретают заблудшие люди, чтобы порочить, хулить и убивать друг друга! А мир все-таки держится на тех, кто сердцем держится добра, одного– единственного, ради стяжания которого мы родились и живем…»

Неизменен, вечен, истинен, бессмертен есть только Бог, все остальное – лишь калейдоскоп миражей и наши изменчивые переживания.

Неизменен, вечен, истинен, бессмертен есть только Бог, все остальное – лишь калейдоскоп миражей и наши изменчивые переживания. Душа никогда не прекращает своей рассудочной деятельности, которая стала ее второй натурой и дурной привычкой. Бессмертная личность, забыв о своем бессмертии, заигралась в детской песочнице душевных переживаний. Она оградила эту песочницу туманом помыслов и замкнула себя в ограниченном круге рассудочной деятельности. И только когда ум, благодаря безмолвию и молитве, возвращается в сердце, душа постигает свою вечность и находит в ней желанный покой.

Подлинной личностью человека является его дух – этот постоянный свет благодатного сознания. Когда ум, благодаря молитве и богомыслию, очищается, успокаивается и прекращает суетиться, душевное рабство прекращается и душа вновь делается духом. Наш дух изначально чист, безграничен, бессмертен, разумен, но… безблагодатен, потому что омрачен неутомимой деятельностью любопытного ума, впавшего в гордыню и самомнение, который к тому же постоянно находится в поисках развлечений и удовлетворения неуемных желаний плоти и души.

Но когда мы возненавидим свою душу, ходящую путями греха, вырвем с кровью и плотью из нее привязанности к миру, Христос Сам войдет в нее с бичом любви и изгонит всех пасущихся на ее пажити свиней. Тот, кто перестает пустословить, приобретет благодать, а кто оставляет пустомыслие, стяжает любовь. Обилие знаний – тяжелый груз для входящего в игольное ушко спасения. Нетварный Свет в сердце не нуждается в мишуре человеческих слов и определений, его язык – совершенная тишина и безмолвие Духа Святого. Страдания и гонения есть начало очищения души, а бесстрастие и непоколебимость духа человеческого – прямое вхождение в Царство Божие, вечное и бессмертное, ибо и сам он вечен и бессмертен в Духе Святом.

Страдания и гонения есть начало очищения души, а бесстрастие и непоколебимость духа человеческого – прямое вхождение в Царство Божие, вечное и бессмертное, ибо и сам он вечен и бессмертен в Духе Святом.

В заключении приведем еще одно из воспоминаний матушки Ольги. Схимница рассказывала своим духовным чадам о некой пожилой монахине-подвижнице, которая заболела и стала умирать. Сестры чем могли помогали больной: ухаживали за ней и усиленно клали поклоны со слезами и рыданиями. Очень уж они любили старую подвижницу, поэтому с превеликим усердием тянули за нее четки. Жалко было монахиням расставаться со старицей, и они усиленно умоляли Пресвятую Богородицу продлить лета ее жизни.

И когда монахини прилежно молились, над головой умирающей подвижницы появился золотой венец, на котором было написано: «За монашескую жизнь». Сестры удвоили свои молитвенные мольбы и, затаив дыхание, наблюдали, что будет дальше. А далее появился еще один золотой венец, на котором сияла надпись: «За послушание старцу». Когда появился третий венец, монахини не смогли сдержать радостных слез, прочитав на нем надпись: «За терпение в болезни». Рядом с ним воссиял венец «За нестяжательность», затем венец «За воздержание», еще один венец – «За неустанные молитвы» и напоследок – венец «За смирение». В это время умирающая монахиня открыла глаза и прошептала: «Пресвятая Матерь Божия, уже вся келья полна венцов! Отдай их сестрам, а мне хватит одной милости Твоей!»

И тогда все венцы исчезли, и монахини увидели светящийся облик юной девушки, одетый в белые одежды и выходящий из тела умирающей старицы. В руке эта девушка держала золотой лист, где горели Небесными лучами слова: «За великую любовь».

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) – последний Глинский старец

28 июля 2022

Материал, посвященный памяти Глинского старца схиархимандрита Иоанна (Маслова).

Если бы меня спросили, в чем отличительная черта современной святости, то я бы сразу ответил, что мы живем во время благодатных неучей и безбожных богословов. Иосиф Исихаст, Харалампий Дионисиатский, Ефрем Катунакский, Илие Клеопе, Порфирий Кавсокаливит, Гавриил Ургебадзе, Фаддей Витовницкий, Симеон Псково-Печерский, Андроник Лукаш, Серафим Романцов, Кукша Одесский… Этот список можно продолжить дальше. Общее в биографиях этих великих подвижников нашего времени, которые жили в разных странах и в разных условиях, будет одно – никто из них не имел систематического богословского образования.

И в то же время мы все знаем имена людей (по понятным причинам я их не буду называть), известных проповедников, «богословов», имеющих ученые степени и звания, каждый из которых принес Церкви столько зла, сколько не смогли сделать целые институты научного атеизма. При этом современных святых, которые были бы богословски образованы, немного. Нектарий Эгинский, Николай Сербский – это те, кто у нас на слуху, а дальше уже нужно думать и напрягать память… По-разному можно к этому относиться, но факт остается фактом.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) попадает в ту дефицитную категорию подвижников, которые объединили в себе прекрасное богословское образование и благодатное старчество.

«Я умру, но в нашем роду еще будет монах».

Родился Иван Сергеевич Маслов 6 января 1932 года в селе Потаповка Сумской области в глубоко верующей многодетной крестьянской семье. У его деда Федора было три родных брата. Один из них, прозорливый иеромонах Гавриил, подвизался в Глинской пустыни с 1893 года. Когда в 1922 году монастырь закрыли, он вернулся в родную деревню. По словам родственников, он предсказал: «Я умру, но в нашем роду еще будет монах». Его пророчество сбылось на Иоанне, который уже с детства был «не от мира сего». Всегда собранный, внимательный, рассудительный, юный Иоанн отличался добротой и постоянным стремлением помочь ближним. За это его все любили и уважали.

После того как отец ушел на фронт, откуда не вернулся, Иван остался в семье за старшего. Несмотря на то, что ему было всего лишь девять лет, братья и сестры называли Ваню «батька». Он умел делать все: шить, прясть, ткать, вязать, готовить, исполнять все сельскохозяйственные работы. Жили Масловы очень бедно. Когда после войны начался сильный голод, выжили они только благодаря Ивану, который научился быстро и качественно крыть крыши соломой. Его часто нанимали на эту работу и платили едой, так как денег тогда ни у кого не было.

С двенадцати лет Ваня пошел работать в колхоз. В школу ходил за шесть километров в соседнее село Сопич. Хлебнув с детства много горя и зла, он научился ценить любое проявление добра.

В 1951 году Ивана призвали в армию. Своей веры в Бога он никогда не скрывал. Над его кроватью всегда висела икона. В этом юноше было нечто такое, что вызывало к нему уважение и, можно сказать, благоговение окружающих. Начальство Ивана очень ценило за ответственность и порядочность, сослуживцы любили за доброту и отзывчивость. У будущего подвижника даже родилась мысль стать военным, но Господь устроил все иначе. Во время службы Иван очень простудился, да так, что болезнь дала сильное осложнение на сердце, которое сделало его инвалидом на всю жизнь. По этой причине его комиссовали. Он вернулся домой, но через два года уехал в Глинскую пустынь. Сел на велисипед и уехал.

«Я в монастырь пошел не просто. Мне было особое призвание Божие».

Что-то произошло в его жизни такое, о чем он никому не рассказывал. «Я в монастырь пошел не просто. Мне было особое призвание Божие», – сказал как-то старец одному из своих многочисленных духовных чад. Потом, задумавшись, добавил: «Когда свет увидишь – все забудешь».

Мать Ивана Ольга (в будущем монахиня Нина) рассказывала:

– Я не хотела его отпускать. Опора-то какая он мне был. Я за ним несколько километров бежала и все кричала: «Вернись!»

В то время в Глинской обители подвизались такие старцы, как схиархимандрит Андроник (Лукаш), Серафим (Амелин), Серафим (Романцов). С ними сразу духовно сблизился молодой подвижник. Отец Андроник стал дня юного послушника самым близким и родным человеком. Он до самой своей смерти будет духовником отца Иоанна. А преподобный Серафим (Амелин) даже после своей смерти будет приходить к отцу Иоанну в священническом облачении и наставлять его. Когда эти, ныне уже канонизированные, старцы были вынуждены уехать в Грузию и Абхазию, отец Иоанн часто высылал им туда материальную помощь, а также сам посещал их высокогорные отшельнические кельи.

Но это будет потом, а пока послушник Иоанн жил в маленькой, очень тесной монастырской келье. Вместе с ним там ютилось еще четверо человек. Место у него было на лежанке, где рядом в сосновых чурках гнездилось множество клопов. Чтобы хоть немного от них защититься, Ивану приходилось обсыпать себе голову дустом, и только Бог его сохранил от того, чтобы не отравиться. «Я как на смерть шел. Ни клопы не страшны, ничто!»

Основным послушанием молодого человека был разнообразный физический труд. Ему приходилось работать в столярной мастерской, колоть огромные дубовые колоды, делать бочки. Работа была настолько тяжелой, что от непомерного труда у юноши опухали мышцы. Но он безропотно исполнял все послушания, несмотря на то, что тяжелый физический труд был ему противопоказан по инвалидности.

Однако и ночью Ивану не было покоя. Нередко ему являлись бесы и истязали так, что по утрам он видел на своем теле синяки.

Однако и ночью Ивану не было покоя. Нередко ему являлись бесы и истязали так, что по утрам он видел на своем теле синяки. Только благодаря усиленному посту и Иисусовой молитве, которая не сходила с его уст ни днем ни ночью, бесовские наваждения постепенно оставили будущего старца. Такие небывалые испытания можно объяснить тем, что демоны видели, что Иван – не просто один из послушников. Он уже обладал благодатью святости, отчего они так и взъелись на него.

Глинские старцы поручили двадцатилетнему Ивану давать советы богомольцам. Даже бывалые, опытные подвижники монастыря стали спрашивать у него духовных советов. Потом настоятель обители благословил послушнику отвечать на письма, которые приходили в монастырь, и при этом удивлялся рассудительности его советов. Секрет такой рассудительности Иван объяснял очень просто: «Я никогда ничего не говорил от себя. Помолившись, советовал то, что Бог клал на душу». Видя такие чрезвычайные дары, игумен благословил постричь Иоанна в монахи намного раньше, чем это было принято в Глинской пустыни.

В 1961 году Глинская пустынь была закрыта. Старцы уехали подвизаться в горы Кавказа, а монах Иоанн по их благословению поступил в Московскую духовную семинарию, а потом и в академию. В то время в МДА учились представители разных народов. Здесь были и будущие митрополиты Ливана, Македонии, выдающиеся пастыри и проповедники России, Украины, Грузии, Молдавии. Но все знавшие его современники соглашались с тем, что самым ярким и запоминающимся студентом был монах Иоанн (Маслов). И это касалось не только его отличной учебы, но прежде всего его духовного облика.

К концу учебы в академии отец Иоанн уже стал известным духовником, которому исповедовались преподаватели, студенты и богомольцы. Всегда кроткий, смиренный, послушливый, даже без тени мнения о себе, он, казалось, видел душу человека насквозь.

Еще тогда, когда монах Иоанн был студентом семинарии, многие учащиеся стали обращаться к нему, как к духовнику, за советами. Потом их примеру последовали и преподаватели духовных школ. Авторитет этого очень скромного, отзывчивого, простого и духовно опытного монаха с первых лет его пребывания в Троице-Сергиевой лавре был очень высоким. Поэтому не удивительно, что уже в 1962 году монаха Иоанна рукополагают в иеродиакона и на следующий год – в иеромонаха.

Все, кто сталкивался с отцом Иоанном, чувствовали, что в этом, еще юном, подвижнике живет настоящее сокровище духа, из которого льется источник Живой воды, текущей в вечность. Вскоре к нему потянулись люди со всей страны. Одним из самых близких друзей отца Иоанна был игумен Марк (Лозинский), о котором, я надеюсь, мы сделаем когда-то отдельную публикацию.

К концу учебы в академии отец Иоанн уже стал известным духовником, которому исповедовались преподаватели, студенты и богомольцы. Всегда кроткий, смиренный, послушливый, даже без тени мнения о себе, он, казалось, видел душу человека насквозь. Уже в то время многие стали отмечать прозорливость отца Иоанна. Он напоминал исповедникам давно забытые ими грехи, видел прошлую жизнь человека, предупреждал об опасности, которая будет предостерегать их в будущем. Сам внешний вид отца Иоанна вызывал к себе какой-то благоговейный трепет. Святость, которая жила в его чистом сердце, невидимым светом освещала собой все пространство вокруг этого благодатного подвижника, и к ней все больше и чаще стали тянуться люди.

Владыка Полоцкий и Глубокский Феодосий, который учился в это время в академии, вспоминал, как он как-то сказал отцу Иоанну: «Батюшка, тут есть одна старица-прорицательница. Она предсказывает многое». Отец Иоанн ответил: «Пусть придет ко мне эта старица». Старушка пришла к батюшке, но когда уходила от него, кричала на весь храм: «Иоанн поломал мне ноги!» Оказывается, старица была мнимой и находилась в духовной прелести. После беседы с батюшкой бесовское наваждение исчезло и старушка была вынуждена признать, что обманула многих.

Отец Иоанн воплотил в себе Христово учение и был носителем Духа Святого. В этом разгадка всеобщей любви и уважения к старцу.

Протоиерей Владимир Кучерявый в своих воспоминаниях об отце Иоанне пишет, что его всегда удивляла «редкая способность батюшки говорить с каждым человеком на языке его уровня, исходя из духовной зрелости. Такой индивидуальный подход к каждому и получаемая помощь привлекали к отцу Иоанну множество людей…, так что слух о нем, можно сказать, проходил по всей Руси».

Отец Иоанн воплотил в себе Христово учение и был носителем Духа Святого. В этом разгадка всеобщей любви и уважения к старцу. Батюшке было дорого прежде всего спасение души, которая вверяла себя его попечению. Поэтому все его отношения с людьми были святы, просты и значительны. Оттого так и тянулись к нему души, стремясь полностью открыться перед ним.

Остается загадкой, каким образом отец Иоанн успевал совмещать труд преподавателя, ученого и духовника. Его лекции по Пастырскому богословию приходили слушать студенты со всех курсов. Это были не просто занятия, а самые настоящие беседы старца с учениками.

Показательно, как отец Иоанн сочетал свою прозорливость с преподаванием. Один из тогдашних студентов вспоминал, как прекрасно выучил урок, готовясь к занятиям по Пастырскому богословию. Предвкушая свой триумфальный ответ, он сладостно ждал похвалы и высокой оценки отца Иоанна. Но от прозорливости старца не скрылось состояние тщеславия, в которое было погружено сердце молодого студента. Когда тот начал отвечать и на пару секунд замялся, отец Иоанн спокойно сказал: «Ничего не знаешь, садись, кол». Возмущение, обида, стыд залили краской лицо этого юноши. Всю ночь он не спал и думал о произошедшем, но к утру понял, что произошло и почему он получил именно такую оценку.

Старец очень сильно болел и был часто просто прикован к постели. Ему пришлось перенести пять сложнейших операций. Но при этом он продолжал служить людям.

Будучи преподавателем академии, отец Иоанн написал множество научных публикаций, которые печатались во всех церковных журналах того времени. Его богословские труды получили очень высокое признание во всем мире. Книги «Глинская пустынь» и «Глинский Патерик» стали настольными учебниками по духовной жизни для монашества. А научная диссертация «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» и приложение к ней «Симфония по творениям святителя Тихона Задонского» впервые в истории МДА были в 1999 году рекомендованы Министерством образования к использованию в педагогической практике и внедрению в образовательные учреждения всех типов под грифом «Книга для учителя по духовно-нравственному воспитанию».

Но главным делом жизни отца Иоанна было, конечно же, старчество. Здесь нужно сказать, что старец очень сильно болел и был часто просто прикован к постели. Ему пришлось перенести пять сложнейших операций. Но при этом он продолжал служить людям. Его келейники рассказывали о том, что отец Иоанн принимал людей даже тогда, когда у него была очень высокая температура. Были случаи, когда он терял сознание, но когда оно возвращалось, то просил, чтобы к нему вновь пускали людей.

Монахи жалели батюшку и старались как-то оградить отца Иоанна от посетителей, но тот запрещал: «Я для этого и пришел в этот мир, чтобы служить людям, это мой долг», – говорил он. Одна из причин болезней старца была та, что он брал на себя немощи других людей. Люди, которые к нему обращались, выздоравливали от неизлечимых болезней, но зато заболевал сам отец Иоанн. Как-то он сам признался, что причина его многих скорбей в том, что он берет на себя тяготы своих духовных чад. Иногда казалось, что он составлял со своими духовными чадами как бы одно существо. Все, что происходило в их жизни, сразу же передавалось и чувствовалось старцем. Служение людям превосходило его человеческие силы и возможности. Только особая благодать Божия могла хранить отца Иоанна. С таким колоссальным напряжением душевных и физических сил любой другой человек не прожил бы и года.

«Я для этого и пришел в этот мир, чтобы служить людям, это мой долг».

У отца Иоанна просили помощи не только живые, но и умершие. Как-то он рассказывал одному из своих близких духовных чад:

– Вот мне являлся умерший наш преподаватель Н. Все просил меня: «Да ведь ты же можешь, ну ты же можешь!» Хороший был человек, да вот не покаялся перед смертью. Я за него в монастырь подавал, сам молился. Потом он перестал приходить. А Ф. являлся – так тот темный весь. Верующий, простой был человек, но грубый. Я обратился к митрополиту (к тому времени усопшему владыке Зиновию (Мажуге)): «Давайте, Владыка, епитрахиль, исповедуем его и все», а Владыка сказал: «Нет, время вышло. Уже все. Надо было при жизни исповедаться», – и с печалью в голосе отец Иоанн продолжил: – Очень трудно спастись, очень сложно. Потому что злой дух развязан здесь на земле и мучает человека, а человек слабый – поддается. Но есть покаяние, если бы не было покаяния, никто бы не мог спастись. Если искренне кается человек, то Господь заглаживает грехи. Великое дело, если человек сознает свою греховность. Я видел книги грехов, они очень страшные…

Все, что ему нужно было сказать людям, старец вопрошал у Бога, от себя ничего никогда не говорил, только то, что ему Господь открывал. Иногда было так, что Бог молчал и не отвечал. И старец объяснял, что это потому, что люди пришли вопрошать его, уже заранее решив для себя, как будут поступать. Они только искали подтверждения своей воли.

Объем публикации не дает нам возможности описать множество свидетельств очевидцев той чудесной помощи, которую они получали от старца, о его необыкновенной прозорливости и удивительных примеров чудес, которые происходили по его молитвам. Подробнее об этом можно прочитать в книге, посвященной жизни схиархимандрита Иоанна (Маслова) «Благодатный старец» Н. В. Маслов. М., Самшит-издат. 2006 г.

Помогая людям в болезнях, отец Иоанн всегда напоминал о том, что они нужны христианину. Надо их нести с терпением и без ропота, тогда они приносят большую пользу для души. «Без них мы, пожалуй, спастись не можем. Скорби и болезни являются для нас наилучшими духовными врачами. Посредством скорбей и болезней мы очищаемся от грехов и делаемся благоугодны Богу».

«Скорби и болезни являются для нас наилучшими духовными врачами. Посредством скорбей и болезней мы очищаемся от грехов и делаемся благоугодны Богу».

Конечно, атеистическая власть не могла спокойно наблюдать, как к отцу Иоанну едут люди со всей страны, да еще и в место, которое находится совсем рядом с Москвой. Почти 25 лет провел старец в духовных школах Троице-Сергиевой лавры, был награжден множеством наград, получил ученые степень и звание, был любим студентами, преподавателями, за ним ходили толпами паломники, ища духовного совета и помощи. Но несмотря на это, или, лучше сказать, именно поэтому старец Иоанн, лучший наставник духовных школ, был направлен подальше от столицы – в Белоруссию, в заброшенный и очень бедный в то время Жировицкий Свято-Успенский монастырь.

С приходом старца жизнь монастыря полностью преобразилась. Появился свой сад, приусадебное хозяйство, пошивочные мастерские. Улучшилось богослужебное пение и духовная жизнь обители, но все эти заботы окончательно подорвали и без того слабое здоровье старца Иоанна. Сырой болотистый климат был ему полностью противопоказан. В 1990 году батюшка отслужил свою последнюю Пасхальную литургию в храме. В июле того же года он приехал в отпуск в Сергиев Посад, где тяжелый недуг окончательно приковал его к постели. Участились сердечные приступы. Но батюшка продолжал принимать своих духовных чад.

За несколько дней до кончины старца к нему привезли женщину, которую на исповеди священники не разрешали от какого-то страшного греха. Она находилась в сильном унынии и хотела даже покончить с собой. Попала она к батюшке лишь на несколько минут. И за эти минуты он вернул ее к жизни. Когда она вышла от старца, глаза ее сияли радостью.

Батюшка неоднократно предсказывал свою кончину. Примерно за месяц он попросил, чтобы его отвезли на старое кладбище Сергиева Посада на могилу матери. Здесь он показал сопровождавшим его, куда перенести ограду и где приготовить место для своей могилы. За несколько дней до кончины старец сказал своему духовному сыну: «Мне осталось жить совсем немного». За два дня велел все убрать во дворе дома, разобрать вещи на террасе, чтобы был свободный проход, укрепить крыльцо и перила.

29 июля 1991 года в 9 часов утра отец Иоанн причастился. Священник, причащавший его, говорил, что лицо старца после принятия Святых Таин просияло и он весь как бы устремился вверх. А в 9:30 праведник мирно отошел ко Господу в полном сознании. Сотни людей приходят на могилку старца, прося его помощи и поддержки, и есть множество свидетельств того, что он слышит эти молитвы и отвечает на них.

Упокой, Господи, душу усопшего раба твоего схиархимандрита Иоанна, и его святыми молитвами помилуй нас, грешных.

Когда служитель Христа становится жрецом Молоха

30 июля 2022

«Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов!» (Мф. 9:27) – из евангельского чтения в неделю 7-ю по Пятидесятнице.

«Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» – повторяем мы вслед за этими слепцами ежедневно. Но опыт жизни говорит нам о том, что сколько не бейся, как ни старайся, самому, собственными силами развить в себе ни любовь, ни смирение мы не можем. Их может дать нам только Христос.

Все, что мы можем, это только идти за Ним и постоянно кричать вслед: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». На этом пути за нами по пятам будут следовать темные тени, не имеющие в себе жизни: клеветники, хулители, гонители, палачи и конечно же глупцы, рассказывающие на каждом шагу о том, что происходит в мире, как мы должны к этому относиться и как нужно правильно жить. Самый первый лжец будет тыкать вам в лицо своей прямотой, а отъявленный грешник пафосно обличать чужие недостатки. С этими живыми мертвецами не нужно спорить, лучше, опустив голову, идти дальше своей дорогой. Награда кротким и терпеливым – теплый свет вечной жизни.

Человеку оказать помощь на духовном пути можно, а вот Богу нельзя. Не нужно Творцу Неба и Земли подсказывать, что Он должен сейчас для нас сделать и как нам помочь. Ему можно только довериться, перед Его волей смириться, все остальное Он сделает и без наших подсказок.

Бог намного больше нас самих печется о наших нуждах. Возложи свои проблемы на Него, и Он решит их самым лучшим образом.

На этом пути главный наш враг – страх. Именно он будет дышать леденящим холодом в нашем солнечном сплетении до тех пор, пока мы в своем сердце не обретем Христа, от тепла Которого страх растает, как снег на весеннем солнце. Бог намного больше нас самих печется о наших нуждах. Возложи свои проблемы на Него, и Он решит их самым лучшим образом. Себя нужно только проверять как можно чаще – с кем я сейчас? С Богом или с миром? В суете бесконечных помыслов и забот или в полном предании себя воле Божией?

Люди ищут секрет спасения в мудрых книгах, а он прост, как Сам Бог, и не имеет ничего общего с интеллектом. Достаточно смириться и кротко пребывать в тишине сердца, потому что Господь кроток, тих и мирен. Это и есть прямой путь к Богу. Можно получить ученую степень и звание по богословию, но с их помощью постичь истину никогда не получится. Истина в безмолвии Святого Духа, которая открывается святым простецам и убегает от разумных и ученых. В ней глубокая тишина сознания, освящаемая светом благодати. Там уже нет мыслей и слов, а только тихий свет Христовой любви, просвещающей и освящающей душу.

Можно бесконечно складывать знания в голове, но значительно лучше собирать благодать в сердце. Умные попались в бесчисленные ловушки и погибли, а добрые спаслись. Зачем вкушать ядовитую похлебку мира, когда можно питаться небесной благодатью? Одно нужно для этого сделать – отвергнуть навсегда свои помышления.

Можно бесконечно складывать знания в голове, но значительно лучше собирать благодать в сердце.

Главная борьба между жизнью и смертью происходит внутри нас самих. Любой грех начинается с самого малого – с неуловимого помысла. Он нас не боится и даже презирает. Помысел ведет себя нагло и дерзко, видя нашу беспомощность. Он боится только Имени Христа, поэтому святые отцы и нашли этот удивительный способ. Для того, чтобы очистить ум и спрятать его от помыслов, нужно внутри своего сердца непрерывно повторять Иисусову молитву. Тогда помыслы не смогут подступиться к уму, будут ходить рядом, рычать, но сделать ничего не смогут. Победа над ними приводит душу к состоянию бесстрастия, а оно открывает врата спасения ключами Христовой Любви.

Во времена испытаний придуманное наигранное православие уходит. Наружу выходит то, чем является человек на самом деле. Священник, живущий помыслами, сразу же предает Христа. Он в угоду власти превращается в пропагандиста или же в приспособленца, который держит нос по ветру политической конъюнктуры. Известные проповедники становятся агитаторами и доходят даже до того, что ради оправдания войны заповедь о любви заменяют заповедью «убий ближнего своего». Грустно смотреть на то, как бывшие служители Христа становятся жрецами Молоха. Каким бы высоким саном человек не обладал, какие бы регалии не имел, но если у него вместо сердца глыба льда, то взамен благодати в нем будет жить лишь мертвая опухоль из сухих цитат. Благодатное сердце невозможно заменить на говорящие мозги.

Каким бы высоким саном человек не обладал, какие бы регалии не имел, но если у него вместо сердца глыба льда, то взамен благодати в нем будет жить лишь мертвая опухоль из сухих цитат.

Наши помыслы хуже злых оборотней из самых страшных сказок. Даже хорошая мысль – волк в овечьей шкуре. Все, к чему прикасается наша мысль, портится и увядает, как сорванный в поле луговой цветок. Помыслы высасывают из человека все жизненные силы, не оставляя его в покое не только при жизни, но и после смерти. Хоть дух человека и остается неизменным, в нем, как в хрустале солнечные лучи, отражается все то, что переживает душа. Наш ум, подобно фокуснику, демонстрирует духу новые сцены, а помыслы изобретают новые искушения. Похоть и чревоугодие ненасыщаемы, гнев и жадность неутолимы, гордость безгранична. И только смиренная тихость сердца получает в дар Самого Христа.

Истинно верующий любит все живое потому, что видит и ощущает Самого Бога, создавшего и его самого и весь этот удивительный, прекрасный мир. Узнав на вкус эту блаженную любовь, душа уже не захочет ее променять ни на что другое. А когда она перестает думать о себе, за нее начнет заботиться Сам Бог. Все, что нам нужно для спасения, – просто любить Христа и не отходить от Него ни на мгновение.

«Если любишь Иисуса, то вскоре обнаружишь Его в своем сердце. Когда ум обуздан молитвой, душа смирилась покаянием, а тело высохло от поста, тогда естественный свет духа становится очевидным и ничем не замутненным. Тогда в самой его сердцевине ясно начинает сиять неизреченным нетварным светом небесный лик Христов, просвещая и освящая новорожденную в благодати личность Своей Божественной любовью» (старец Симон (Безкровный)).

Антоний Сурожский: митрополит, который умел говорить молча

4 августа 2022

Памяти митрополита Сурожского Антония (Блума).

4 августа 2003 года умер Антоний (Блум), митрополит Сурожский. О нем написано много книг, и большинство церковных людей знают историю жизни владыки Антония хотя бы в общих чертах. Поэтому не будем останавливаться на его биографии, а обратим внимание на личность митрополита Антония.

Время, пространство и глубина

Впервые с книгами владыки Антония я познакомился лет 30 назад благодаря моим добрым знакомым, которые жили в Великобритании. Они привезли мне некоторые его труды с подписью автора.

Мои друзья познакомились с митрополитом Антонием, когда, еще будучи людьми не до конца церковными, пришли в храм в Пасхальный день ближе к обеду, чтобы освятить куличи. В соборе уже, конечно же, никого не было, только какой-то старичок по-деловому подметал полы и чистил подсвечники. Решив, что это сторож, который совмещает свою работу с обязанностями уборщицы, мои знакомые спросили у него, есть ли кто из духовенства, чтобы посвятить пасочки. Дедушка ответил: «Конечно, есть», надел епитрахиль и пошел освящать. Старичком был митрополит Сурожский. Так началось их знакомство с владыкой Антонием.

Автор всегда важнее книги. Каким бы интересным ни было его творчество, но если слова не совпадают с жизнью, это будет не более чем хорошо закамуфлированное лицемерие, завернутое в обертку тщеславия. Сегодня мы видим, как некогда «раскрученные» богословы-публицисты превратились в злейших врагов Церкви.

С владыкой Антонием все было как раз наоборот. Его творчество так и не смогло исчерпать всей глубины его личности и талантов, которые даны были владыке от Бога. Сам митрополит Антоний было намного глубже, чем то, о чем он говорил. Он и сам учил, что в мире есть время, есть трехмерное пространство, а есть глубина. Постичь эту глубину мира и другого человека можно, лишь если сможешь найти ее в самом себе.

Митрополит Антоний не был старцем в привычном значении этого слова. Он никогда не давал конкретных ответов на конкретные вопросы. Владыка вообще не боялся и не стеснялся слов «я не знаю». Хотя за плечами у него был огромный жизненный опыт, он не пользовался им для утверждения истинности собственного мнения.

Созерцательное молчание

Вообще, одним из правил митрополита Сурожкого было следующее – иметь авторитет, не пользуясь властью. И ему это блестяще удавалось. К владыке Антонию не нужно было подходить на полусогнутых ногах, сложив крестообразно руки для благословения. Он не терпел никакого, даже самого искреннего перед собой уничижения. Строго требовал, чтобы независимо от возраста к нему всегда обращались только на «ты», без всяких реверансов в сторону его сана и церковного положения. А таких слов, к примеру, «я архиерей, поэтому все должны меня слушать» – даже невозможно было представить.

Приезжая в летний православный лагерь, владыка наравне со всеми убирал посуду, чистил картошку, заметал двор. А ехал он туда в первую очередь для того, чтобы поиграть с подростками в волейбол, который обожал с детства. Нам было бы странно услышать такой диалог между митрополитом и пятнадцатилетним школьником на спортплощадке:

– Ваня, как твои дела?

– Спасибо, владыка, хорошо, а у тебя как дела?

– Да спину немного на волейболе потянул, а так тоже все хорошо.

Все было в этом архиерее просто и цельно, и это сильно к нему располагало. В отношении владыки Антония к людям главным было то, что он встречал их из глубины собственной сосредоточенности, внутренней собранности и покоя. Поэтому его отношение было не реакцией на внешность или поведение, а созерцательным молчанием. Неважно, королевская ли особа к нему подходила, архиерей в облачении, бездомный или уборщица, он относился ко всем одинаково – смотрел человеку в глаза и разговаривал с ним.

«Тяжело будет первые 25 лет, потом привыкнете»

Но такое поведение и такая доступность вовсе не означала попустительства там, где его, по мнению владыки Антония, допускать было нельзя. Это касалось в первую очередь богослужения. Здесь владыка Антоний не просил, а требовал строжайшей дисциплины. При нем в алтаре невозможно было лишний раз даже шелохнуться. О том, чтобы вести какие-то разговоры, не могло быть и речи. Только полная сосредоточенность на богослужении.

Того же он требовал и от прихожан храма. Не то что переговариваться, но даже здороваться, смотреть по сторонам в храме было нельзя. Прихожане говорили, что иногда им казалось, будто даже дышать во время службы можно только наполовину, еле-еле.

С такой строгостью владыка относился к богослужению. Догоравшие свечи задувать было нельзя, только гасить, чтобы не издавать лишних звуков, подходя к подсвечнику абсолютно бесшумно и исключительно во время ектении. Все было построено таким образом, чтобы от службы ничего не отвлекало.

Постичь глубину мира и другого человека можно, лишь если сможешь найти ее в самом себе.

Но и здесь были ситуации, когда Господь предлагал пройти митрополиту свою школу смирения. И он не только выдерживал ее достойно, но и другим показывал пример, как это делать.

Например, была у него прихожанка Вера Паркер. С 14 до 20 лет она пробыла в концлагере, где ее психика получила серьезные увечья. Потом каким-то чудом она попала в Англию, где прожила долгое время при соборе. Вера вела себя во время службы, мягко выражаясь, некорректно. Часто ругалась, кричала, могла, например, во время Херувимской начать танцевать перед Царскими вратами и т.п.

Однажды во время богослужения она стояла и громко втягивала в себя носом воздух. Ее сопение разливалось эхом по всему храму. Владыка к ней подошел и спросил:

– Вер, ты чего?

– Пытаюсь побольше втянуть Духа Святого.

– Так что ж ты носом? Ртом надо – больше войдет.

И она стала вдыхать ртом – а это не слышно. Прихожане спрашивали у владыки, сколько можно терпеть ее поведение. Митрополит дал вполне конкретный ответ: «Первые 25 лет будет тяжело, потом привыкнете». И в самом деле, когда Вера умерла, на том стуле, где она обычно сидела, почти каждое воскресенье лежали свежие цветы.

Проповедь без единого звука

Но не все у митрополита было так хорошо, как ему бы хотелось. И главной проблемой для владыки был он сам. Масштаб его личности был настолько огромным, что выходил далеко за пределы, которые хотелось бы иметь ему самому. Было в нем нечто такое, что притягивало к себе как магнит. Из митрополита Антония лился свет, который нельзя было ничем закрыть. И к этому свету тянулась масса народа.

Без всякого преувеличения личность владыки была второй по популярности в Великобритании после Битлов. Именно благодаря ему в Англии была создана Сурожская епархия. Проповеди владыки, его выступления на радио, телевидении, беседы в храме, лекции в университетах сделали Православие в Англии очень популярным. К нему стали обращаться все больше и больше людей.

Все это, с одной стороны, делало владыку Антония очень популярным, а с другой, мешало жить ему самому. Он не раз говорил: «Я хочу исчезнуть, так чтобы меня не замечали». Для него важным было, чтобы люди шли не к нему как личности и проповеднику, а ко Христу. И нужно сказать, что владыка делал все от него зависящее, чтобы не загораживать собой свет Христов.

Но это было очень непросто. И трагедия, которая произошла после смерти владыки Антония, известная православному миру как «Сурожская смута», показала, что дом, построенный на харизматичной личности, пусть даже очень одаренного человека, не надежен в своем фундаменте.

Масштаб личности митрополита Антония был настолько огромным, что выходил далеко за пределы, которые хотелось бы иметь ему самому.

С другой стороны, лондонская община вобрала в себя лучи света любви к Богу и человеку, которым горело сердце митрополита Антония. Она и сейчас продолжает светить миру той тихой радостью, которая хранится в памяти людей, знавших владыку Антония лично. Фонд имени митрополита Антония Сурожского издает его книги и свидетельствует миру, что дело этого великого пастыря человеческих душ живет в мире до сих пор. И оно свидетельствует о Христе не только своим словом, но и молчанием.

Владыка Антоний очень любил тишину. У него даже был специальный день, посвященный размышлению, сосредоточению и вниманию. Посреди дня делался перерыв – 40 минут молчания. Люди сидели вместе со своим пастырем и молчали… Но в этом молчании открывалось нечто такое, что невозможно было выразить никаким словом.

Когда тело владыки Антония привезли в храм, вся огромная толпа народа, которая стояла в ожидании, сразу же окружила гроб плотным кольцом, и наступила тишина… Сотни людей стояли молча, не проронив ни слова, еле дыша. Это длилось минут пятнадцать. В это время все внимательно слушали голос своего любимого пастыря. Владыка Антоний сказал свою последнюю проповедь, без слов, без единого звука. Но в этой звенящей тишине был отчетливо слышен его беззвучный голос…

Умножать хлеба и рыбу теперь будет новое мировое правительство

6 августа 2022

Как духовно выжить в мире, где главное желание большинства – «есть и насытиться».

Евангельское чтение этого воскресного дня посвящено событиям чудесного насыщения Христом пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч человек. Именно это чудо послужило поводом, чтобы попытаться схватить Христа и силой провозгласить Его Царем Израиля.

К чему же привело человечество через 2 000 лет желание иметь над собой царя, который будет его хорошо кормить?

Диктатура одного процента

С некоторых пор я заметил, что люди вокруг меня живут в ауре трех доминирующих страстей:

1. бесполезного любопытства;

2. животного страха за свою жизнь;

3. гнева и ненависти на тех, кто представляет угрозу.

Местом, которое умножает страх, разжигает ненависть и удовлетворяет любознательность, стала новая цифровая реальность, проецирующая на весь мир то, что должно заставлять человечество «правильно» думать, бояться, делать выбор, понимать. Проектор этот смонтировали и запустили в действие на моих глазах, в течение моей жизни. Что это за люди, которые смогли создать такие грандиозные вещи?

Проявлять свою активность в мировом масштабе они начали сравнительно недавно, хотя их история тянется в глубь веков, к эпохе колониализма и дальше. Их сила всегда была в деньгах и в правильном в мирском понимании умении ими пользоваться. Они финансировали революцию в России, а позже коммунистические и фашистские режимы Европы. Со временем им удалось ужесточить свой контроль над западными странами и разрушить империю СССР.

За последние 50 лет шаг за шагом, тихо, без особого насилия, эти люди смогли получить полный контроль над всеми традиционными общественными институтами. Удалось им это тогда, когда они полностью подчинили себе всю мировую экономику и промышленность.

Весь мир согласился с тем, что деньги, которые эти люди будут сами же и печатать, станут общепризнанной мировой валютой. Так без войны, незаметно и неслышно, произошел всемирный переворот. Была установлена диктатура 1% населения Земли над всем остальным человечеством. Сегодня эти люди с помощью глобальной финансовой системы контролируют ресурсы всего мира.

Но и этого им показалось мало. Теперь они решили, что станут «богами» на Земле. Сами будут писать и сочинять историю человечества. И в ближайшее время собираются, по их же словам, модернизировать как само человечество, так и его биологическую природу, поставив под свой контроль все, что связанно с его жизнедеятельностью.

Место сборки

Придя к тотальной власти над всем миром, у этой элиты отпала необходимость поддерживать мировую экономику и финансовую систему в том виде, в котором она существовала до последнего времени. Ей нужно сделать глобальный цифровой апгрейд. Этот процесс модернизации и получил на Всемирном экономическом форуме название «Великая перезагрузка» или «Четвертая промышленная революция».

Есть поговорка: генералы всегда готовятся к прошлой войне, а не к следующей. Суть в том, что человек по привычке продолжает мыслить шаблонами, которые усвоил в прошлом, не понимая, что происходит в настоящем. На экране мировой истории сегодня мы видим трансляцию эпидемии коронавируса, войну в Украине, потенциальную угрозу третьей мировой войны, голода.

Но есть предположение, что и эпидемии, и войны сейчас мастерят в одном месте сборки, и проходят они по заранее спланированному слугами новой мировой элиты сценарию.

Сегодня 1% населения с помощью глобальной финансовой системы контролирует ресурсы всего мира.

Война на мировом экране по-прежнему выглядит как конфликт между странами и государствами. Только национальные правительства постепенно перестают существовать, как независимые друг от друга центры управления, сливаясь в единое технократическое целое и становясь управляемым интерфейсом мировой элиты.

Традиционные и привычные для нас понятия о демократии также уходят в историческое прошлое. Мы входим в эпоху диктатуры нового мирового порядка. В такой системе управления правительства государств уже не будут принимать самостоятельных решений, они станут только осуществлять то, что будут приказывать их кураторы. Да и сама система демократических выборов будет носить скорее формальный характер, потому что совсем другие люди будут решать, кто этим народом станет руководить.

Страх и паника гарантируют покорность

Кому-то это может показаться фантазией. Но если вы присмотритесь к управленческой схеме нового мирового порядка внимательнее, то увидите, что независимо от того, в какой бы конфронтации ни находились те или иные страны, все они одинаково оказывают послушание «рекомендациям» Всемирного экономического форума, Международного валютного фонда, Всемирной организации здравоохранения, работая в единой связке с глобальной финансовой системой и т.п.

А молодые талантливые специалисты из американской инвестиционной компании BlackRock и подобных структур часто работают «советниками» и «консультантами» именно там, где принимают самые важные ключевые решения.

Здесь нет никакой теории заговора. Всю эту финансовую, политическую и экономическую реальность подробнейшим образом описали в книгах, научных публикациях, ей посвятили множество докладов на конференциях самого разного уровня. Ее прославляли, планировали и осуществляли ученые – общепризнанные влиятельные эксперты в этих вопросах в течение как минимум последних 50 лет.

Традиционные понятия о демократии уходят в историческое прошлое. Мы входим в эпоху диктатуры нового мирового порядка.

Чтобы все правильно работало и человечество не вздумало как-то брыкаться, бунтовать, восставать и сопротивляться, его нужно пугать, притом не понарошку, а по-настоящему. Глобальное потепление, пандемия, войны, голод – все, это создает в душах людей страх и панику и гарантирует абсолютную покорность тем, кто скажет, что только они знают, как правильно решать все эти проблемы. А наше дело – слушать и повиноваться.

Основной модератор и генератор чувств, эмоций, мыслей и настроений человечества – мировые СМИ и интернет-вещание. Большая часть населения земного шара действует в соответствии с тем, что говорит говорящая голова новостного ряда.

И только ничтожно малый процент людей пытается критически мыслить, исследовать, формировать собственное независимое суждение. Но репрессивный аппарат и система социальной дифференциации легко справляются с непокорными. Основная же часть ориентируется на искусственно сформированное мнение «большинства», чтобы не выделяться. Все остальное решают защитные механизмы человеческой психики. Которую, к тому же, тоже собираются модернизировать с помощью новых биомедицинских и компьютерных технологий.

Что нужно архитекторам войны

Массовая бездумность, покорность условным социальным сигналам, утрата способности самостоятельно различать добро и зло – важнейшие признаки конца человеческой истории. СМИ выдают в эфир в разных пропорциях правду, смешанную с ложью, добиваясь эффекта, ради которого создавали тот или иной рецепт информационной пропаганды. Ум тех, кто этой пропаганде верит, уподобляется лосю или зайцу, который бежит строго по направлению указующего света фар.

Идеология – важнейший компонент в системе управления, потому что старое, как мир, правило «разделяй и властвуй» никогда не потеряет своей актуальности. Рецепт очень прост. Заготавливаем две (если нужно, то и больше, в зависимости от количества враждующих сторон) хорошо обоснованных «правды». Смешиваем вместе, сколачиваем, и – «бах»: искры ненависти, злобы, вражды летят в разные стороны. Каждый из сторонников той или иной «правды» свято верит, что Бог именно на его стороне.

Основной модератор и генератор чувств, эмоций, мыслей и настроений человечества – мировые СМИ и интернет-вещание.

Чтобы война успешно осуществлялась, ее архитекторам необходимо максимально демонизировать враждующие стороны в глазах друг друга. Это очень важная составляющая контролируемого конфликта. Причем эта демонизация касается не только армий, но и народов. Для разжигания ненависти хороши любые средства, не исключая и т.н. черной пропаганды.

Люди, в какой бы стране они ни жили и какой бы национальности ни были, мало отличаются друг от друга. Никто не хочет войны и потрясений, каждый хочет жить в стабильном благополучном обществе и иметь гарантии безопасности и покоя.

Но одного желания мало. Нужно, чтобы в душе было еще и нечто такое, что не позволило бы переступить через законы совести, нарушить запреты, данные от Бога. Твердые нравственные основания, строгое следование заповедям Божиим никогда не позволят человеку выполнять преступные приказы, даже если это будет стоить ему самой жизни.

Прямая дорога в рай

Но именно это у большинства людей забрали, воспитывая гедониста общества потребителей. Среднестатистический гражданин, как правило, – светский человек, может быть, «верующий в душе». Но его, как и всех остальных, заботят в первую очередь не вопросы смысла жизни, а потребности тела. Большую часть своего свободного времени он смотрит на экран смартфона или компьютера, живя половиной души в виртуальном мире. Думает он тоже не о Боге и душе, а о деньгах и здоровье. Это теперь называется «жить, как все».

Общечеловеческая масса «живущих, как все» людей стала проводниковой средой, обеспечивающей возможность осуществить конечную цель царствования мировой элиты – построить новый мировой порядок. Он и является конечной целью событий, которые с такой интенсивностью разворачиваются на наших глазах.

Мир уже выбрал свой путь. Те самые 99,9% будут кричать «осанна» антихристу и искренне возлюбят его «всем сердцем, всей душой и всей крепостью своею». Каким должен быть их царь, человечество выбрало еще тогда, когда захотело возвести Христа на трон не потому, что Он им дал Нагорную проповедь, не потому, что говорил о любви и прощении, и даже не потому, что исцелял недужных и воскрешал умерших, а потому, что «они ели и насытились».

Что же касается непокорных, то мир, подобно опытному хакеру, будет пытаться взломать их защитные механизмы души. Тем, кто не поддался панике, страху и смущению во время эпидемии, теперь предложено запутаться в сетях одной из «правд», пустив в свою душу ненависть и злобу.

Единственный способ духовно выжить – смиренно следовать заповедям Евангелия и жить в согласии с ними. Например, сегодня кажется, что воплотить в нашей жизни заповедь о любви к врагам практически невозможно. Но именно поэтому, в силу своей невероятной сложности для нынешнего времени, эта заповедь сможет открыть перед христианином прямую дорогу в рай.

Нужно также не забывать, что Воскресение Христово уже предопределило окончательный итог как нынешней войны, так и всех войн, которые были или еще будут происходить в истории человечества. Подлинной исходной точкой истории, которая дает правильное понимание текущих событий и формирует ее философию, есть событие Воскресения Христова. Оно является одновременно не только смыслом, но и целью жизни христианина. А все остальное, происходящее с нами в этом мире, – лишь средства для ее достижения.

Ирина Хрисовалантская – святая, знавшая вкус райских яблок

9 августа 2022

Сюжет иконы святой Ирины Хрисовалантской необычен для нашей иконографии: монахиня с яблоками в руках, ангел обращенный к монахине, высокое дерево, согнутое до земли…

Преподобная Ирина Хрисовалантская или ее еще называют Каппадокийская мало известна нашим православным, хотя жила она еще в Х веке. Ее имя даже не внесено в наши святки. Особое почитание святой началось в Греции сравнительно недавно, когда чудесным образом была явлена помощь этой святой и было явлено множество чудес по молитвам к этой подвижнице.

История особого почитания святой Ирины началась с иконы, которую написал афонский монах Нектарий, живший на стыке ІХ-ХХ веков. В 1920 году этот монах сподобился принять мученическую кончину от турок. Икону со Святой Горы вывез архимандрит Паисий Филиокалиотакис, который был духовником женщины по имени Лемония, тоже сыгравшей в этой истории свою роль.

В 1926 г. двадцатилетняя Лемония приняла монашеский постриг с именем Мелетия, приобрела небольшой участок земли в нынешней черте Афин и начала строительство церкви. В это время одному из строителей монастыря Михаилу Герасимосу во сне явилась преподобная Ирина и указала другое место для строительства храма. Точно такое же явление было и одной из монахинь. Строительство храма перенесли. Архимандрит Паисий посоветовал Мелетии освятить храм во имя святой Ирины. Строительство была закончено в 1930 году. Икона, написанная мучеником Нектарием, была поставлена в главном пределе храма и сразу же прославилась множеством чудотворений, которые в изобилии происходят и до сего дня. Описание этих чудес публикуются в специальном периодическом издании Хрисовалантской обители.

Строительство была закончено в 1930 году. Икона святой Ирины, написанная мучеником Нектарием, была поставлена в главном пределе храма и сразу же прославилась множеством чудотворений, которые в изобилии происходят и до сего дня.

Подвиги святой Ирины известны нам из ее жития, которое скорее всего было написано во второй половине Х века. Оригинал его не сохранился и автор также неизвестен. Началом описываемых событий служит день Торжества Православия, когда было восстановлено иконопочитание. Императрица Феодора задумала женить своего сына, императора Михала III, вступившего на трон младенцем. Она разослала по всей империи письма к знатным семьям, в которых воспитывались благочестивые красивые девушки с просьбой приехать в Константинополь на т.н. «смотр невест», который для тех времен был традиционным. Будучи дочерью генерала Филарета, богатейшего патриция Каппадокии, отправилась туда и Ирина.

Мать Ирины к этому времени уже умерла, а родная сестра была замужем за цезарем Вардой, родным братом императрицы Феодоры. Ирине тогда было пятнадцать лет, и замуж выходить она не собиралась. К ее несказанному счастью и огорчению отца, выбор пал на другую девушку, и Ирина, пользуясь удобным случаем, решила взять благословение у отца на то, чтобы удалиться в монастырь, куда давно стремилась ее душа. Отец не ожидал такого поворота событий и произошел крупный скандал, который стоил девушке того, что она заболела на нервной почве и оказалась чуть ли не при смерти. Видя случившееся, отец, который уже было договорился о хорошей партии для Ирины, отказался от своих намерений и благословил дочь на монашескую жизнь. Так она оказалась в Хрисовалантском монастыре.

Хрисовалантский монастырь (χρυσός – золото и βαλάντιον – кошелек) получил свое название в связи с легендой о его основании. Согласно преданию, некий знатный человек по имени Николай нашел кошелек со множеством золотых монет и решил построить на эти деньги монастырь. Точное время его основания неизвестно. Во время гонений за иконопочитание обитель пришла в упадок и начала восстанавливаться после победы над этой ересью.

Еще по дороге на смотр невест Ирина посетила преподобного Иоанникия Великого, жившего на горе Олимп. Увидев Ирину, святой приветствовал ее, назвав по имени, и сообщил, что в ней нуждается Хрисовалантский монастырь.

Еще по дороге на смотр невест Ирина посетила преподобного Иоанникия Великого, жившего на горе Олимп, известного особым даром быть видимым только тем, кто были достойны этого. Увидев Ирину, святой приветствовал ее, назвав по имени, и сообщил, что в ней нуждается Хрисовалантский монастырь. Ирина удивилась, что старец говорил ей об обители, о которой она прежде ничего не слышала.

Попав в этот монастырь, девушка проявляла чудеса послушания, выполняла самую трудную и неприятную работу, изумляя своим смирением игуменью и сестер. У нее была всего одна рубашка и одна ряса. Питалась она хлебом, водой и овощами. Усердно читала Священное Писание, творения святых отцов и жития подвижников, в числе которых было житие преподобного Арсения Великого. Из него она узнала, что преподобный на закате вставал лицом к востоку и с поднятыми руками простаивал до рассвета.

По благословению игуменьи святая стала подражать Арсению Великому и вскоре могла дни и ночи стоять с воздетыми руками. Только настоятельница монастыря знала об этом подвиге.

Но дьявол не оставлял Ирину в покое. Он стал донимать ее помыслами саможаления, напоминая ей о ее знатном происхождении, о сладких столах и вкусных яствах, мягкой постели, слугах и роскоши, о том, что ее сестра сейчас радуется жизни, а она здесь живет значительно хуже, чем слуги в родительском доме. Но Ирина только усерднее стала молиться, отказываясь сочетаться с этими помыслами. Когда игуменья монастыря стала умирать, то на смертном одре она назначила Ирину своей преемницей. По своему смирению Ирина отказалась быть игуменьей, и только воля патриарха Мефодия заставила ее согласиться.

Когда игуменья монастыря стала умирать, то на смертном одре она назначила Ирину своей преемницей. По своему смирению Ирина отказалась быть игуменьей, и только воля патриарха Мефодия заставила ее согласиться.

Житие рассказывает о той практике, которая была обычной в тогдашних монастырях. Игуменья была также и старицей обители. К ней приходили монахини и исповедовали свои помыслы. Для того, чтобы лучше понимать душевное устроение своих сестер, Ирина попросила Бога приставить к ней ангела, который бы открывал ей состояние душ тех, кто к ней приходит на исповедь. Господь ответил на ее молитву. С тех пор светлый ангел всегда присутствовал возле нее на исповеди и открывал преподобной состояние душ исповедующихся. Ирина также узнала от этого ангела об опасности, которая грозила императору Михаилу III и мужу ее родной сестры, кесарю Варде. Она послала письмо сестре, но власть имущие мужья проигнорировали это предупреждение, в результате чего оба были убиты.

Главным делом своей жизни преподобная Ирина считала молитву. Со временем она у нее переросла в созерцательную форму, когда молитва становиться выше слов неким изумлением и созерцанием Бога-Троицы. Однажды во время такой молитвы ее одежды из-за дьявольских козней загорелись, но преподобная даже не почувствовала этого. Она молилась с воздетыми руками, охваченная пламенем, и видела только ангела, который подходил к ней для того, чтобы возложить на голову мученический венец. Но сестры, увидев игуменью в горящих одеждах, потушили пламя и спасли ей жизнь.

Житие преподобной Ирины рассказывает также о том, как после пострига одной из юных монахинь, юноша, который любил эту девушку, впал в уныние. Он обратился к колдуну, который обещал вернуть девушку с помощью магических предметов и ритуалов. Вскоре молодая монахиня начала испытывать приступы страсти к оставленному ею жениху, выкрикивала его имя и даже стала угрожать кончить жизнь самоубийством. Ирина призвала сестер соблюдать строгий пост и молиться об исцелении страждущей. Через три дня во время молитвы в обители на воздухе явились великомученица Анастасия и Василий Великий. Они бросили в руки Ирины узел, где оказались магические предметы, с помощью которых осуществлялось колдовство. После их сожжения одержимая девушка исцелилась.

Они имела не только дар великой слезной молитвы, исцеления бесноватых, но и видение судеб людей, которые находились очень далеко от нее.

Преподобная Ирина за свою святость и подвижническую жизнь сподобилась множества даров Божиих. Они имела не только дар великой слезной молитвы, исцеления бесноватых, но и видение судеб людей, которые находились очень далеко от нее. Так кто-то из ее рода попал в немилость к императору Василию I, был арестован и ему грозила смерть. Святая Ирина в сонном видении явилась царю и повелела отпустить этого человека. Проснувшись, император посчитал видение результатом колдовского наваждения, и стал допрашивать узника. Тот отрицал свое участие в этом деле, но признал, что знает Ирину и указал, где можно ее найти. Император послал слуг в Хрисовалантский монастырь. Ирина, от лица которой исходил луч света, повторила им все, что прежде в ночном видении сказала императору. Во время беседы один из слуг написал ее портрет. Император узнал в Ирине женщину, явившуюся ему во сне, и немедленно освободил ее родственника, а святой послал письмо, в котором признал свою ошибку.

На иконах святую Ирину чаще всего изображают с тремя яблоками или в окружении двух высоких кипарисов, на верхушках которых привязаны платки. Это связано с тем, что однажды ночью одна из монахинь увидела настоятельницу, воспарившую над землей. Два кипариса склонились перед ней в знак почтения и оставались в таком положении, пока святая не осенила их крестным знамением. Свидетельница чуда сумела повязать верхушки кипарисов шелковыми платками до того, как деревья распрямились. О чуде стало известно, когда сестры заметили эти платки на вершинах кипарисов.

Ступая по волнам, старец приблизился к кораблю и отдал моряку три яблока с просьбой передать их преподобной Ирине, сообщив, что эти яблоки из рая.

Также житие описывает случай, как однажды во время ночной молитвы Ирина услышала голос, возвещавший ей о некоем необычном визите. Наутро в монастырь пришел капитан корабля и рассказал, как проплывая мимо острова Патмос, его корабль был остановлен почтенным старцем, который говорил с ним с берега необитаемого острова. Резкие порывы ветра не давали кораблю причалить, поскольку место это было скалистым. По велению старца корабль остановился. Ступая по волнам, старец приблизился к кораблю и отдал моряку три яблока с просьбой передать их преподобной Ирине, сообщив, что эти яблоки из рая. Ирина после недельного поста съела одно яблоко и в течение сорока дней не вкушала пищи и не пила воды.

В Страстной четверг, после приобщения Святых Таин, Ирина разделила второе яблоко между сестрами монастыря. Третье яблоко святая сохранила. В престольный праздник соборного храма Ирина получила предсказание, что в следующем году она будет участвовать в этом торжестве в последний раз.

Год спустя Ирина отказалась принимать пищу, кроме райского яблока. На третий день святая, после продолжительной молитвы, скончалась. Весть о ее кончине быстро разнеслась по городу, и толпы народа пришли в монастырь. По свидетельству агиографа, святая преставилась в возрасте 97 лет. Автор ее жития также сообщает, что могила святой Ирины стала источником чудес и почиталась многими, в особенности теми, кто нуждались в защите от наветов и клеветы.

Преподобная Ирина Хрисовалантская, моли Бога о нас!

Оглавление

В чем найти опору во время испытаний

  Любовь Бога и «любовь» ада

  Христос посреди нас

  Вместилище Истины – наше сердце

Я бы подарил Христу мопед

Обретший мир – откопал труп, нашедший Христа – обрел жизнь

  Молитва как форма бытия

  Люди мира сего

  Самооправдание привязанности к миру

  Построение темницы души и разрушение ее

Печать антихриста к вере отношения не имеет?

  Клевета – самое эффективное оружие дьявола

  Общественное мнение всегда на стороне общественной пропаганды

  Музыка лжи звучит из одного динамика

  Роль религии в общемировой лжи

  Добрые намерения, ведущие в ад

  Печать антихриста может быть навязана с помощью лжи

  Вопрос о вере, по всей видимости, ставиться не будет

Как превратить смерть в переход к нетварному свету

  Страна света и радости

  Истинное счастье – это всегда дар Божий

  Спасение души

  Привязанности и отречения

Уволенный на покой «за нарушение канонических норм и недостойное поведение»

  Учеба и первые годы служения

  Годы Второй мировой войны и возвращение на Родину

  Пермский архиерей

  Астраханская и Енотаевская кафедра

  Новосибирская кафедра

  Запрет в служении и кончина

Как не сойти с ума, пока ищешь Бога

  Можно ли поймать Бога?

  Внимание к себе

  Где мы теряем себя

  Гордый ум и смиренное сердце

  Путь ко спасению только в Церкви Божией

Иисусова молитва и ее благодатные дары

    Иисусова молитва как правило

    Матерь Божия – первая помощница в молитвенной практике

    Старец Кирилл Павлов

    Благодатные дары Духа Святого

    Земное счастье и небесное блаженство

«Таких, как матушка София, нет и уже не будет»

    Ранние годы

    Брак и попытка принять монашество

    Второй брак за послушание

    Игуменья обители

    Духовный облик старицы

    Болезнь и смерть

    Судьба дочери

Тестовые проверки преподобного Исаака Сирина

    Предисловие

    Боль и страдания

    Отношение к судьбе

Епископ-однодневка, или Самый выдающийся сирийский мистик

    Юность и хиротония

    Монашество

    Образование

    Нравственное состояние общества

    Удаление от мира

Как жить с пустой головой и полным сердцем

    Непередаваемый опыт благодати

    Аккредитация помыслов

    Сердечный труд

    Молитва без повода

    Бог забирает у святого волю

    Шхина должна войти в сердце

    Откопай в себе Бога

Симеон Богоприимец и всемирная вакцинация населения

    Горькая усталость от жизни

    Накануне последних событий

    Круг замкнулся

    Новый дивный мир

    «Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко»

Насколько вечны вечные муки

    Споры, связанные с учением аввы Исаака Сирина

    Неизменяемость Божественной Любви

    Адские муки существуют

    Апология Мар Исхака

    Тайна геенны

    Мир – это временная школа

    Праведность от дел и прощение по благодати

    Послесловие

Блаженная Ирина Киевская и гендерная идентичность

    Начало

    Великая княгиня

    Авторитет Киевской Руси как плод семейного воспитания

    Киев – Новый Иерусалим

    Княгиня и мать

    Монашество – естественное окончание брака

    Успение и почитание

Готов ли ты пойти в ад, если на то будет воля Божия?

    Ад и рай – это другие?

    Бог хочет сделать нас проводниками благодати

    Все не так, как мы думаем

Женщина попросила меня принять ее исповедь по телефону

Война внутри важнее войны снаружи

    Кто я?

    Снова жатва?

    Фрагменты целого

    Есть ли выход?

Жизнь и смерть святого Досифея, или Никому не хочется тяжело умирать

    Монах Иоанникий и смысл предсмертных страданий

    Страх перед муками

    О том, как страдали и умирали святые

    Терпение, терпение, терпение

    Умирание – великий труд

Грандиозная карта человеческого сознания

    Первая ступень: место чистоты

    Вторая ступень: место ясности

    Третья ступень: место совершенства

История жизни протоиерея Василия Швеца

    Детские годы

    Довоенная жизнь

    Годы Великой Отечественной войны

    Послевоенные годы

    Подготовка к священству

    Принятие сана и служение

    Духовный облик старца

    Последние годы жизни

    Праведная кончина

Когда-то все равно придёт она, весна

Духовные установки выживания на войне

    Война через призму душевности

    Правд много, истина – одна

    Уровни понимания войны

    На войне все просчитано до мелочей

    Ум, погружаясь в мир, становится ничем

    Послесловие

Человек, который умел любить

    Детство и юные годы

    Выбор жизненного пути

    Начало духовной жизни

    Принятие сана и духовничество

    Принятие монашества. Настоятель Вознесенского собора

    Настоятель Иверского монастыря

    Архимандрит Старочеркасской обители

    Последние годы жизни

Война – эскалатор в Царство Божие

    Повестка в духовный военкомат

    Пришло время экзаменов

    Небо становится ближе

Схиархимандрит Феофил (Россоха): жизнь, прожитая для вечности

Как не отравиться состраданием и гневом

Кому молиться о без вести пропавших

Военная заповедь: блаженны мертвые, умирающие в Господе

    Странный сон

    Жизнь под другим углом

    Сценарии судеб написаны уже давно

    Как справиться со страхом

    Хочу то, что будет

    Демоническая энергия ада

    Война делает небо желанным

Застенчивый, как ребенок, святой, как ангел

    Путь на Афон

    Нектарий Эгинский

    Калимнос

    Праведная кончина

Роль войны в деле спасения, или Наш прирост от противного

    Постановка задачи

    Правильные решения

    Труд живого сердца

    Отравляющий страх

    Оставаться человеком

    Бог спасает через крест

    Истории старца Симона

    Послесловие

Одиночество как единственный путь к одинокому Богу

Война – возможность замертво ожить

Выступление Иуды Искариотского на ежегодной адской конференции

    Методика и методология замены христианства на христианизм

      Текущее положение дел

      Постановка задачи

      Методика достижения поставленных результатов

      Сакрализация политической борьбы

      Теоретические обоснования задачи

      Обобщающие выводы

Пасха со слезами на глазах

Его душа улетела к Богу прямо с церковного амвона

    Выбор жизненного пути

    Арест и заключение

    Помощь блаженной Матроны

    Встреча с бесноватой

    Тайное священство

    Выход из подполья

    Рукоположение в епископа

    Смерть праведника

Разговор на Фоминой, или «Ужасно неизвестно всё то, что интересно!»

    Мистика света

    Границы миров

    Научная апология

    Антропология исихазма

    Устроение человека

    Бого– и эгоцентризм

Младенец-мученик Гавриил и страшная история его смерти

    История мученичества

    Открытие и почитание мощей

    Дальнейшая судьба

    Кровавый навет на евреев

Дети-мироносицы, или Невыученные уроки истории

    Саманта Смит

    Сасаки Садако

    Анна Франк

    Таня Савичева

Житие слепой, умевшей продеть нитку в иголку

Война Миров или Второй акт Всемирного спектакля

    Действе первое: «Всадник на белом коне. Чума».

    Действие второе: «Всадник на рыжем коне. Война»

    Действие третье: «Всадник на вороном коне. Голод»

    Действие четвертое: «Всадник на бледном коне. Смерть»

    Послесловие

Украинский Иов Многострадальный

    Иов Многострадальный

    «За какие грехи?»

    Ответ Бога Иову

    Нам нужен Бог, а не ответы на наши вопросы

    Бог нас не защищает, а спасает

    К Иову вернулись его погибшие дети

Битва Живой и Мертвой воды

Претворявший воду в вино преподобный Илия Макеевский

    Сборник чудес вместо жития

    Скудная биография

    Внешние обстоятельства жизни

    Прозорливость старца

    Дары исцелений

    Видение помыслов

    Бесноватые

    Лжесмирение

    Почему на нас сыплются скорби

    Чем чревато своеволие

    Меня похоронят дважды

    Тропарь

Дать выколоть себе глаза или же остаться зрячим?

Вот и Пасха прошла, только этого мало…

Путь в Царство Божие, или Богословие борща

Почему Блаженнейший поехал на красный свет

    Нарушение правил дорожного движения

    Причина созыва Собора

    Сомнительная легитимность и юридическое признание

    К чему приведет децентрализация управления УПЦ

    Правовой абсурд

    Полицейские отреагировали правильно

    О наших перспективах

    Сложный выбор Блаженнейшего

Вечный вопрос: возможна ли дружба между мужчиной и женщиной

День Святой Троицы: руководство для чайников

    Семинарское богословие

    Проблема отсутствия зрения

    От сложного к простому

    Проблемы научного поиска

    Церковь в теории и на практике

    Куда мы катимся?

Церковные мученики: между молотом и наковальней

Когда участь собаки лучше, чем человека

Она зашла в храм княжной, а через полчаса вышла монахиней

Житие старца Тихона (Голенкова) и позор русского богословия

    Послесловие

Революционные взгляды святителя Феофана Затворника

Если бы Христос сказал это в Китае

Как будет наноситься печать антихриста

Главный секрет спасения

Жизнь и молитва старца Харалампия Дионисиатского

Где лучше всего прятаться во время войны

    О смутах и войнах

    Кого ищет Христос

Что Бог скрыл от премудрых и открыл неразумным

Как правильно молиться, умирая

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) – последний Глинский старец

Когда служитель Христа становится жрецом Молоха

Антоний Сурожский: митрополит, который умел говорить молча

    Время, пространство и глубина

    Созерцательное молчание

    «Тяжело будет первые 25 лет, потом привыкнете»

    Проповедь без единого звука

Умножать хлеба и рыбу теперь будет новое мировое правительство

    Диктатура одного процента

    Место сборки

    Страх и паника гарантируют покорность

    Что нужно архитекторам войны

    Прямая дорога в рай

Ирина Хрисовалантская – святая, знавшая вкус райских яблок